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#PortalAfricanistaEL SISTEMA DE HACER MARCAS DE "ODU" EN EL IYEROSUN TIENE SU ORIGEN EN EL SISTEMA ÁRABE DE ADIVINACIÓN DE "MARCAR LA ARENA"

Esto es algo sobre lo que ya se ha escrito mucho en este sitio, incluso hemos dado datos históricos y hemos explicado que este tipo de sistema de hacer "marcas en el iyerosun" o en la tierra, es posterior al sistema de adivinación de Eerindinlogun (buzios o caracoles) que era el que se usaba en la religión yoruba antes de que fuera introducido el método de marcar iyerosun. Cuando se introduce el método de marcar odu en el iyerosun, relacionando los antiguos odu del eerindinlogun y sus nombres a las marcas de la geomancia árabe, nace lo que hoy se conoce como "adivinación por Ifá" a través del uso de ikin en un principio y posteriormente del opele.
En Ile-Ife el sistema de adivinación de Ifá (a través de ikin u opele) relacionándolo con los odu de eerindinlogun y usando sus versos (los de eerindinlogun) para tener una interpretación, fue el lugar donde se introdujo por primera vez dentro de la tierra yoruba, por el adivino Setinru que vino acompañando a Oduduwa. En principio Setinru, un adivino que usaba el método árabe de geomancia, llegó desde la tierra Nupe a Bini (capital de los Edo), ahí estuvo enseñando ese tipo de adivinación y la fusionó con las creencias y tradiciones de los Edo, en un sistema adivinatorio que pasaría a ser llamado Iha por los Edo. Luego se transladaría a Ile-Ife, donde fusionaría la geomancia árabe de hacer marcas con las tradiciones de orisa, el conocimiento oral y sus versos de adivinación, que hasta ese momento sólo eran parte del sistema Mérindinlogun.
Posteriormente, el sistema de geomancia yoruba (que toma el conocimiento, los odu y versos del Merindinlogun) pasaría a ser conocido como Ifá, porque se hace "raspando o marcando en el iyerosun", IFÁ = Raspado, marcado.
En la región Oyo, la geomancia árabe ingresa mucho más tarde, por el siglo XVI, siendo introducida por Oba Koyi, el Alado de Ada-Awaye y el Alaafin de Oyo en aquella época Olufiran, acepta este nuevo sistema dentro del antiguo sistema adivinatorio de Orisa que era el merindinlogun.
En la foto se puede apreciar a Oba Folarin Oyetunji, el actual descendiente de Oba Koyi, que fuera el introductor de la geomancia árabe que se fusionaría con el merindinlogun dando nacimiento a "Ifa" en Oyo. Se cita en la foto palabras textuales de Oba Folarin Oyetunji

"EL SISTEMA DE ADIVINACIÓN IFÁ DE DIBUJAR MARCAS EN LA ARENA O EN EL POLVO DE IYEROSUN DERIVA DE LOS ÁRABES, INTRODUCIDO EN EL SIGLO XVI POR MI ANTEPASADO OBA KOYI, EL ALADO DE ADO-AWAYE AL ALAAFIN OLUFIRAN, QUIEN ACEPTÓ ESTE NUEVO SISTEMA DENTRO DE NUESTRO ANTIGUO SISTEMA DE ADIVINACIÓN DE ORISA"

Oba Folarin Oyetunji Alado de Ado-Awaye es un testigo viviente de esto que estamos escribiendo aqui sobre la introducción de Ifa en Oyo. Incluso todo esto está documentado en la historia de los yorubas.
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#PortalAfricanistaODU COMPUESTO O DOBLE TIENE QUE HABER NACIDO PRIMERO EN EL EERINDINLOGUN

Si la adivinación de la geomancia yoruba "ifá" surge basándose en los odu del merindinlogun, es de suponer entonces, que la aparición de los odu doble, como por ejemplo, Ogbe Okanran, tuvo que aparecer primero en la adivinación del merindinlogun y suponemos sería el método empleado antiguamente por los babalawo o sacerdotes de Orunmila manipulando los cowries (eerindinlogun, búzios o caracoles), antes de que apareciera la geomancia árabe en tierra yoruba. Esta idea surge de que en la geomancia de por sí, sea árabe o cual sea, no hay necesidad de combinar los signos geománticos, ya que se leen o interpretan individualmente, no hay una tendencia a escribirlos dobles en ese sistema adivinatorio, por lo que tiene que haber sido también un legado del sistema antiguo de Eerindinlogun en el culto de Orunmila. Consideramos que el proceso de esta fusión entre la geomancia árabe y la adivinación yoruba antigua (Eerindinlogun, buzios o caracoles) se dió únicamente entre los seguidores de Orunmila, que eran los poseedores del conocimiento de todos los odu en el Eerindinlogun y sus 256 combinaciones, siendo Orunmila la divinidad de la adivinación, es lógico que antiguamente el Eerindinlogun le perteneciera, según versos de Ejiogbe este poder Orunmila lo recibió de Obatala. Con el paso del tiempo, la teoría es que los sacerdotes de Orunmila en tierra yoruba empezaron a practicar únicamente el nuevo sistema de adivinación geomántico y el Eerindinlogun quedó solo como instrumento de los demás Awo de los otros cultos de orisa.
Por otro lado, se debería entender que si la interpretación de los odu por Ifá tiene su origen en el Eerindinlogun, un awo que use Eerindinlogun no debería tener problemas para interpretar las 16 caídas primarias y sus combinaciones, puesto que si no fuera así, ese conocimiento tampoco existiría en el método "Ifá", recordemos que a partir del sistema de Eerindinlogun surge el sistema geomántico Ifá.
También se debe tener en cuenta que si los antiguos Awo que usaban Eerindinlogun no tuvieran la potestad o el conocimiento para interpretar todos los odu, ese conocimiento no podía haber pasado al nuevo sistema geománcito de marcar o dibujar el odu, donde se vió la necesidad de marcar signos dobles.
En la imagen se pueden apreciar las 16 figuras o signos en la geomancia.
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#PortalAfricanista  El cuento de que MERINDINLOGUN proviene o "nació" de IFÁ (un sistema posterior en tierra yoruba que fue traído por los africanos árabizados) - En este caso se ha hecho creer a las personas de la diáspora, que gracias al sistema Ifá existe el merindinlogun y que por lo tanto, los babalawo y los odu-ifá tendrían un status superior: "si no eres babalawo no puedes acceder al conocimiento oracular completo con los caracoles o será limitado". Una frase muy común, con la que no estamos de acuerdo, el conocimiento es exactamente el mismo, pero si la gente no lo sabe querrá iniciarse en Ifá para "obtener conocimiento" porque supuestamente a través de Ifá sería la mejor forma de determinar el orisa tutelar. Esa falsa afirmación no solo busca captar iniciaciones, sino también clientes para que se les determine el orisa de cabeza.
- El cuento de que "sólo los babalawo pueden" hacer esentaye, isomoloruko u otras ceremonias pertenecientes a la cultura yoruba también es falso, cualquier sacerdote de cualquier culto de orisa los puede hacer siempre que sepa como se procede.
- Eso de que sólo los babalawo son los más aptos para asentar Esu y Ogun, o en otros casos Esu, Ogun y Osoosi (los guerreros) también es falso, los más aptos para eso en tierra yoruba son y van a ser siempre los sacerdotes de esos orisa, un sacerdote de Esu, uno de Ogun y uno de Osoosi. Luego los más calificados serían otros sacerdotes de orisa en la diáspora que tuvieran esas divinidades.
- El cuento que solo algunos linajes de babalawo difundieron por el mundo de que Orunmila le entregó el merindinlogun a Osun y supuestamente a los demás orisa porque el merindinlogun salió de Ifá, en un intento de opacar a los demás orisa o colocarlos en una situación de sumisión ante el culto de Ifá. Sin embargo, en la mayoría de los linajes de Orisa en tierra yoruba o incluso otros babalawo, afirman que el primero en poseer el oráculo de merindinlogun o la "bolsa del conocimiento" fue Obatala y que éste fue quien entregó ese sistema oracular a la mayoría de los Orisa incluído Orunmila (que le dió la profesión de adivino cuando aún no tenía definida que labor ejecutar) y por supuesto Obatala fue el que entregó el merindinlogun a Osun.
- El cuento de que Orunmila es el dueño de la cuchilla con la que se sacrifica a Orisa y que son los babalawo los más aptos para ese menester, porque supuestamente Orunmila se quedó con las armas de Ogun. Otra gran mentira, ya que Ogun siempre fue y será el dueño de todas las cuchillas con las que se hacen sacrificios, es ogun (el herrero divino) el que permite que los demás orisa posean herramientas o armas.
- El cuento de que existen Orisa que son entregados por los babalawo y otros por los Olorisa, en un intento de que el babalawo gane espacios en los cultos de orisa y se vuelva importante en cultos que en realidad no son su incumbencia. Esta afirmación es tan falsa como que existiera un Jesús que se da por el lado Evangelista y otro por el lado Católico.
- La amalgamación de Orisa-Ifá por parte de algunos linajes de babalawo es otro intento de querer acaparar todos los orisa y nuclearlos bajo su dirección y monopolio, buscando captar adeptos de la diáspora que se acostumbraron a recibir todos los orisa por parte de un babalorisa o una iyalorisa. Haciendo creer a la gente de la diáspora que es necesario pasar por Ifá para iniciarse en Orisa, que nadie podría recibir Orisa sin hacer Itefa, porque allí recibe su odu personal, etc. Sin embargo, quienes afirman esto, parecen pasar por alto o menospreciar el hecho, de que toda persona que se inicia en Orisa recibe su odu, tabúes, nombre, etc, a través del merindinlogun, sin necesidad de iniciarse antes en Ifa ni de que tenga que existir la presencia imprescindible de ningún babalawo en su iniciacón de Orisa.
- Con la mujer de la diáspora se ha sacado mucho partido, le han hecho creer que si se inicia en Ifá va a tener "el título más alto" en la religión: "iyanifa". Sin embargo, ni "iyanifa" ni "babalawo", ni siquiera el títuto de "araba" son los más altos dentro de la religión yoruba, la cual está repleta de distintos cultos a Orisa y esos títulos sólo tienen su peso dentro del culto de Ifá. Ninguno de esos títulos tienen relevancia en otros cultos de Orisa, en el culto de Sango por ejemplo, uno de los títulos más altos suele ser el de Mogba.
- También está el cuento de que por Ifá te hacen idosu en orisa, haciendole creer a la gente de la diáspora que esta es la manera correcta de como se procede en tierra yoruba.
- La mentira de que un babalawo puede entregar cualquier orisa porque el conocimiento está en los odu-ifá. Nadie puede dar lo que no tiene, por más conocimiento que tenga.
- El cuento de que aquel que tenga igba-odu puede asentar cualquier orisa porque los orisa nacen de los odu. Es lo mismo que lo anterior, por más igba-odu que tenga, si no tiene el orisa no lo puede entregar.
Orunmila en la mitologia yoruba es el orisa de la adivinación y suele aparecer en las historias para hacer la adivinación para otros orisa, siendo en realidad una especie de consejero para los demás, no un líder. El orisa más antiguo y líder indiscutido de todos los orisa es Obatala, a quien el joven Orunmila le ayudaba a cargar sus bultos cuando vinieron desde ikole-orun a ikole-aiye. Orunmila le regalo el opasooro al anciano Obatala para que pudiera caminar mejor y Obatala le entregó la "bolsa del conocimiento" (sistema oracular de los caracoles con el conocimiento de los odu) a Orunmila para que tuviera una profesión con la cual defenderse, esto sucedía en el comienzo de los tiempos. Mucho más adelante, Orunmila tuvo acceso a un nuevo sistema de adivinación donde se combinó la "bolsa del conocimiento" con los signos geománticos que trajeron los africanos arabizados, que es lo que hoy conocemos como oráculo de Ifá a través de ikin y opele.
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#PortalAfricanistaLa palabra egbe significa companero. Ese egbe a que se refieren es nuestro doble espiritual que existe en orun(cielo) mientras existimos en aiye(la tierra). Cuando llega nuestro espiritu a la tierra y se introduce en un cuerpo terrenal olvidamos los compromisos que teniamos con nuestro doble astral el cual posee junto con nuestro ori , el decreto de nuestro destino y ese destino habra de ser monitoreado por nuestro egbe. Desdichadamente cuando pasamos a este plano terrenal nos olvidamos de nuestros compromisos y nuestro egbe nos hace pagar muy caro nuestros errores en la tierra. Egbe al igual que nuestro espiritu siempre somos ninos, solo que en la tierra nos obligan a comportarnos como eso que llaman adulto. 
 Los humanos nos acomplamos en grupos que son los mismos egbe que se acoplan en el "cielo". Egbe nos hace pagar caros nuestor errores y debemos de alguna forma disminuir la ofensa atraves de hacerle sacrificios. Existe una trilogia intriseca entre ori, orunmila y nuestro egbe. Existen 401 egbe. En la tradicional cubana esta deidad se controlaba atraves de los "ibejis. Aquellos que sus egbe los reclaman a edades tempranas son los que se les denominan abiku que significa ; "nacidos para morir" y son aquellos que nace y mueren a edades no cumplidas y van reencarnando dentro de la misma familia. {Para evitar este fenomeno y que el espiritu cumpla la fase completa para lograr el paso a orisha, se realizan ciertos rituales algunos de ellos bastantes conocidos como por ejemplos los famosos "amarres a la tierra atraves de una cadena que se coloca en la pierna izquierda del "abiku",. Los egbe son congratulados con las llamadas chucherias propias de los ninos.
A quellos que no tengan un igual no pueden viivir en la tierra. Eso no quiere decir de nunguna manera, que algunas personas son mas activas en sus parejas celestiales que otras. Estas personas toman posiciones de responsabilidades en grupos. Esta es la gente conocida como Élégbé o Aláráágbó.


Tambien hay otros grupos de parejas celestiales quienes eligen como parte de sus destinos el morir jovenes para que asi pueda regresar a sus grupos celestiales en un corto periodo de tiempo. Estos son conocidos como Abikú o Eméré.

En general Egbé es un ente espiritual que apoya a sus miembros, los proteje, les da hijos, riqueza, salud y demás. Muchos niños de Elégbé asumen sus posiciones de lideres porque ellos fueron lideres en sus grupos mientras estaban en el cielo antes de que nacieran. En consecuencia, los roles de lideres que ellos asumen en la tierra no es mas que una extensión de vanas de sus posiciones que ocuparon en el cielo.

Egbé o Aláráágbó es una entidad espiritual viviente y cree en la gente que cumple sus promesas para Egbé, si tu haces una promesa, cumplela totalmente. Muchos Élégbé hacern muchas promesas en el cielo que despues encuentran dificil el cumplirlas aqui en la tierra debido a una razón u otra. El egbé de cualquier manera insistira en que las promesas deben cumplirse. Ellos harán que estas gentes pasen por una serie de experiencias traumaticas hasta que ellos cumplasn estas promesas o hagan todo lo nesesario para compensarlas a traves de rituales.

Se debe hacer notar que Egbé, Aláráágbó, Abíkú o Eméré no son irunmole u Orisa en el estricto sentido de las palabras, es mas bien una congregación de avanzados jovenes y adultos que poseen dones espirituales. El alimentar a Egbé es alimentar a otros grupos para protección o apoyo.
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#PortalAfricanistaUNAS DE LAS HISTORIAS DE CENTELLA NDOKI
Mensaje  por ROBERTO CARLOS » 27 Jul 2007 17:58

Dice sala malecum malecum sala

Un gran saludo para todos mis mpanguis

LA HISTORIA DE CENTELLA NDOKI

En un desolado territorio del congo,donde se dividen dos rios,,aparecio un remolino;en plena gran batalla,una tribu de pocos hombres,pintados de rojo sangre,guerreaba ferozmente contra un innumerable ejercito que ya los tenia casi vencidos,este remolino que tocaba el cielo,los envolvio y los pinto de marron con su barro,no dejandolos ver por sus enemigos y diezmando en cada una de sus vueltas el enorme ejercito que tenian en frente.
Dias despues,aun en las celebraciones de la victoria de esa batalla,llega una mujer,de tez negra como el ebano,con un baculo de donde guindaban varias kiyumbas y envueltas en linajes marrones y morados.
El rey de la tribu,quien era NKULU sento a la viajera en el circulo de la fogata,donde deberian estar las mujeres:en medio de la noche,el rey llamo a la visitantey le pregunto quien era y de donde venia,a lo que la misma le respondio:
-''Soy la plegaria de tus hombre soy quien siempre ha estado a tu lado,soy quien por ti se escapa,soy la misma noche sin luna y sin estrellas,soy la reina con ejercito que jamas podras ver,pero en cada batalla tuya,mi ejercito crece.Soy la muerte hecha mujer''.
Dichas estas palabras,el rey se retiro a su choza y a la mañana siguiente,al ver que la viajera todavia estaba de pie en el mismo sitio donde el la habia dejado;le pregunto,¿que quieres de mi y de mi pueblo?y ella rerspondio:
-''De ti; te quiero a ti,porque me enamore ,por tu fiereza,por tu inteligencia,por tu sagacidad,por tu lealtad a la tribu,por tu lealtad a la religion,por tu valor y por tu sabiduria en la justicia;y de tu tribu,quiero aprender como ser tan fiel a ti como ellos,quiero saber los secretos que ellos tienen para no temer a su partida o a la llegada a mi reino,quiero aprender que es la felicidad y la alegria''.
NKULU preso de una gran tribulacion que ocasionaron las palabras que esa mujer le habia dicho,decidio tomarla como esposa,seria su novena esposa y la mas joven de todas,a los 9 dias de su desicion,al sonido de una centella,aparecieron 9 montones de riquezas que simbolizarian la dote de esta reina.
Fue el momento mas pleno de esa tribu,la novena esposa le daria al rey nueve hijos,4 hembras y 5 varones,siendo el primero de sexo masculino y quien heredaria el reinado en la partida de su padre,(esa tribu historicamente se llamo los ZULU).
CENTELLA NDOKI,como esa tribu la llamo,debido a la centella en donde aparecio la riqueza y NDOKI a su reinado,aprendio a ser tan fiera,tan guerrera tan audaz,como lo era su rey utizando sabiamente la centella en batallas y su remolino de nfumbis en las mismas,para cubrir a su pueblo.
Nueve dias despues,de la partida de NKULU, Centella Ndoki,fue desprestigiada por las otras esposas del rey,y poniendola en contra con la tribu,despues de ser la mas querida,fue la mas olvidada;un buen dia se paro en la puerta de CAMPO FINDA y les dijo a la tribu:
He aprendido mucho se su rey y de ustedes,sobre todo la traicion de la que he sido presa en estos dias;aqui donde me ven ,siempre estare,me voy,pero no para dejarlos,si no parta unirme a quien de jamas me he de separar,uno a uno se uniran a mi,y sera mi voz la unica que escuchen,ya que sere yo quien los acepte o no.Mientras daba la vuelta para darle la espalda y entrar,fue envuelta en un remolino de NFUMBIS y en una centella desaparecio.
Desde esos dias hasta hoy .CENTELLA NDOKI ha sido venerada y sus atenciones son en el cementerio como dueña de los NFUMBIS y de la puerta de CAMPO FINDA.
Algunos dicen que esta deidad se podria dividir en tres etapas
CENTELLITA: la joven y exuberante mujer,llena de riquezas y de apego a sus principios
CENTELLA: La mujer madre y guerrera,desafiante y sin temor a cualquier guerrera,llena de una ambicion de aprender a ser humana
CENTELLA NDOKI: La mujer traicionada por su pueblo,que por amor ,se unio nuevamente a quien ama,haciendo el sacrificio de dejarlo todo por seguirlo a el,dando de ella todo sin esperar nada.


Realmente es muy poco lo que se saba de esta deidad podria decirse que es la deidad mas muertera y se le tiene mucho respeto en el mayombe

QUE ZAMBIA LOS MPUNGOS Y LOS NFUMBIS ME LOS AKUTAREN A TO CRIOLLO HASTA LA MASIMENA
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#PortalAfricanista Historia de Centella Ndoki :En un desolado territorio del congo,donde se dividen dos rios,,aparecio un remolino;en plena gran batalla,una tribu de pocos hombres,pintados de rojo sangre,guerreaba ferozmente contra un innumerable ejercito que ya los tenia casi vencidos,este remolino que tocaba el cielo,los envolvio y los pinto de marron con su barro,no dejandolos ver por sus enemigos y diezmando en cada una de sus vueltas el enorme ejercito que tenian en frente. Dias despues,aun en las celebraciones de la victoria de esa batalla,llega una mujer,de tez negra como el ebano,con un baculo de donde guindaban varias kiyumbas y envueltas en linajes marrones y morados. El rey de la tribu,quien era NKULU sento a la viajera en el circulo de la fogata,donde deberian estar las mujeres:en medio de la noche,el rey llamo a la visitantey le pregunto quien era y de donde venia,a lo que la misma le respondio: -''Soy la plegaria de tus hombre soy quien siempre ha estado a tu lado,soy quien por ti se escapa,soy la misma noche sin luna y sin estrellas,soy la reina con ejercito que jamas podras ver,pero en cada batalla tuya,mi ejercito crece.Soy la muerte hecha mujer''. Dichas estas palabras,el rey se retiro a su choza y a la mañana siguiente,al ver que la viajera todavia estaba de pie en el mismo sitio donde el la habia dejado;le pregunto,¿que quieres de mi y de mi pueblo?y ella rerspondio: -''De ti; te quiero a ti,porque me enamore ,por tu fiereza,por tu inteligencia,por tu sagacidad,por tu lealtad a la tribu,por tu lealtad a la religion,por tu valor y por tu sabiduria en la justicia;,quiero aprender como ser tan fiel a ti como ellos,quiero saber los secretos que ellos tienen para no temer a su partida o a la llegada a mi reino,quiero aprender que es la felicidad y la alegria''. NKULU preso de una gran tribulacion que ocasionaron las palabras que esa mujer le habia dicho,decidio tomarla como esposa,seria su novena esposa y la mas joven de todas,a los 9 dias de su desicion,al sonido de una centella,aparecieron 9 montones de riquezas que simbolizarian la dote de esta reina. Fue el momento mas pleno de esa tribu,la novena esposa le daria al rey nueve hijos,4 hembras y 5 varones,siendo el primero de sexo masculino y quien heredaria el reinado en la partida de su padre,(esa tribu historicamente se llamo los ZULU). CENTELLA NDOKI,como esa tribu la llamo,debido a la centella en donde aparecio la riqueza y NDOKI a su reinado,aprendio a ser tan fiera,tan guerrera tan audaz,como lo era su rey utizando sabiamente la centella en batallas y su remolino de nfumbis en las mismas,para cubrir a su pueblo. Nueve dias despues,de la partida de NKULU, Centella Ndoki,fue desprestigiada por las otras esposas del rey,y poniendola en contra con la tribu,despues de ser la mas querida,fue la mas olvidada;un buen dia se paro en la puerta de CAMPO FINDA y les dijo a la tribu: He aprendido mucho se su rey y de ustedes,sobre todo la traicion de la que he sido presa en estos dias;aqui donde me ven ,siempre estare,me voy,pero no para dejarlos,si no parta unirme a quien de jamas me he de separar,uno a uno se uniran a mi,y sera mi voz la unica que escuchen,ya que sere yo quien los acepte o no.Mientras daba la vuelta para darle la espalda y entrar,fue envuelta en un remolino de NFUMBIS y en una centella desaparecio. Desde esos dias hasta hoy .CENTELLA NDOKI ha sido venerada y sus atenciones son en el cementerio como dueña de los NFUMBIS y de la puerta de CAMPO FINDA. Algunos dicen que esta deidad se podria dividir en tres etapas. CENTELLITA: la joven y exuberante mujer,llena de riquezas y de apego a sus principios. CENTELLA: La mujer madre y guerrera,desafiante y sin temor a cualquier guerrera,llena de una ambicion de aprender a ser humana. CENTELLA NDOKI: La mujer traicionada por su pueblo,que por amor ,se unio nuevamente a quien ama,haciendo el sacrificio de dejarlo todo por seguirlo ,dando de ella todo sin esperar nada. Centella ndoki es la deidad mas muertera y se le tiene mucho respeto en el mayombe.

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