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Lucero Mundo; El espíritu de las puertas, Las travesías y de La fortuna. Dominadora de los cuatro vientos, venerado en la religión mayombe como el dueño de todos los caminos, el imán poderoso para atraer y rechazar las influencias del bien y del mal. No hay nganga sin Lucero Mundo, pues este es utilizado por ella, como quia de los propósitos que a la nganga sean encargados por el Tata, su función en esta religión es de una importancia tal, que todo se le consulta a el primero que a la nganga, ya que es conocedor por anticipado de los asuntos que llegan al templo. De tan grande magnitud es la obra de esta deidad, que lo primero que posee un mayombero es un Lucero, pues este también hace la función de maestro del futuro Tata, con el se aprende los primeros pasos en los 'trabajos' de mayombe.Se utiliza como a Eleggua en la religión yoruba.
#PortalAfricanista Por: Efrain Medina (Facebook)

Muchos Religiosos no comprenden La Magnitud de Recibir Una Nganga...Ya que ese Caldero se convierte en Un Filtro Magico del Cosmo y que a su vez se dispersa entre el vortez que divide El Mundo de Los Muertos con El Mundo de Los Vivos...
Desconocen Muchas Personas que La Ideografia o Simbolo Magico que se graba en El Fondo del Caldero tiene etapas de crecimientos espirituales dentro del mismo...Y, con los años tal Grafico puede cambiar...
Muchos no comprenden que ese grafico se propaga atraves del recinto dependiendo de la interacion que tenga con las diferentes energias a contactar...
Cuando se tiene Una Patipemba...podemos leer La Etapa de ese Mpungo Congo Criollo...su vida, sus problemas, sus retos. Y, SI NO SE TIENE CUIDADO EL AHIJADO PASARA POR LO MISMO QUE PASO ESE MPUNGO O NFUMBE TAMBIEN.
LAS PATIPEMBAS SON NADA DE AFRICANO...YA QUE LAS PATIPEMBAS SON UNA TRANSICION DEL DIKENGA EN AMERICA.
Podemos ver La Fuerza y debilidad de ese Caldero, podemos saber cuando trabajarlo y cuando no...
Podemos analisar La Trayectoria del Mpungo en su vida y La del Nfumbe cada uno aparte del otro...Y, obviamente juntos tambien.
Podemos ver con presicion hora, dia, mes de eventos a ocurrirle a la persona por que ya han sido grabados en ese Signo...
CUIDADOOO...MUCHO CUIDADOOO...EL PONERSE A INVENTAR EN DIBUJAR UNA PATIPEMBA PARA EL FUNDAMENTO DE UN AHIJADO...EXISTEN, MUCHOS TATAS QUE AL PIE DEL CALDERO LE PREGUNTAN POR DICHO TRAZO. PERO SI ESE MUERTO ESTA RESVIRADO CON EL TATA PARA EL SALIR, PUEDE DARLE EL TRAZO EQUIVOCADO PARA ESCAPARSE USANDO ESE TRAZO FALSO PARA EL AHIJADO...
LOS PADRINOS ESTAN OBLIGADOS A APRENDER A MANEJAR, LEER, PATIPEMBAS...SI USTED NO SABE LO QUE LE ESTA DIBUJANDO A ESE AHIJADO ESTA FIRMANDO LA SENTENCIA DE MUERTE DE ESE AHIJADO.
MUCHAS COSAS MALAS SE PUDIERON EVITAR QUE LE VENIAN AL AHIJADO SI TAL VEZ HUBIERAN PRESTADO MAS ATENCION A ESAS PATIPEMBAS...
NO ES AGARRAR UN CALDERO QUE LO CARGUEN CON EL MISMO DIABLO, SI NO ES SABER COMO SE INTERRELACIONAN LA NGANGA Y LA PATIPEMBA...
YA QUE ENTRE MEDIO DE ESAS 2 FUERZAS SE ENCUENTRA SU VIDA...Y, DEPENDERA MUCHO DE SU ENTENDIMIEMTO Y USO...ESO DETERMINARA SU VIDA SI SUBES O BAJAS..
#PortalAfricanista - Extraido de mayombe.net

Es muy habitual observar en hogares religiosos de Santería o Palo Mayombe, la observación ya no únicamente de la famosa Boveda Espiritual, sino de un conjunto de representaciones de espíritus en forma de muñecos de diferente naturaleza. Principalmente de indios, gitanas, y muy en particular de espíritus africanos de diferentes tendencias. Estas tendencias suelen ser provistas en los colores mediante los cuales son vestidos, colores que son correspondencias de los Orishas que se suponen veneraron en vida en calidad de iniciados en algunos de los cultos afrocubanos.

¿Pero desde cuando hacen aparición estos muñecos, y cual es su utilidad?

El espiritismo como tal aparece en Francia durante finales del S. XVIII, pese a existir un protoespiritismo muy practicado en las Islas Británicas y los EE.UU bajo el nombre del “Espiritualismo”. Su llegada a Cuba dentro de los círculos “blancos” no se hace demasiado esperar, del mismo que su influencia se hacía creciente en muchos países de Europa junto con los EE.UU. A mediados del S. XIX ya existía en Cuba una práctica del espiritismo entre el negro que, mezclando fuertemente con sus creencias africanas de origen yoruba y bantú, tomó el mecanismo base del espiritismo europeo que habia visto ejercer al amo blanco, hasta formarse de manera expontanea un sincretico culto a los muertos que hoy llamamos “Espiritismo Cruzado”.

El Espiritismo Cruzado es una práctica común a todos los practicantes de Osha, y en gran medida también a los practicantes de Palo Mayombe: de manera especialmente significativa y masiva cuando de los linajes de Briyumba o Kimbiza se trata.

La representacion de espíritus en tallas de madera (casi siempre cargadas por dentro de “secretos”) le viene al negro ya desde el imperio yoruba, y tambien fue y es común en las sociedades bantú. Espiritus, divinidades, antepasados, etc… el negro esclavo arribó en la Cuba colonial trayendo al criollo ese fetichismo (veneración de fetiches) religioso que impregnó el Espiritismo. Ciertamente, no fueron siempre muñecas…y cuando pudieron serlo, desde luego no con los modernismos de una jugueteria como hoy en día se ve. El autor, mas acostumbrado a las viejas muñecas de trapo, y las tallas de madera, a veces se sorprende un poco viendo muñecas “modelo barbie”, disfrazadas de esclavas, en la Boveda Espiritual. Sin embargo, supongo que pese a todo muchos religiosos consideran que manteniendo ciertos principios claros el material o idiosincrasia del fetiche es secundario: dejaremos para otra ocasión el debate sobre esta peculiar forma de pensar.

¿Que son, exactamente, esos muñecos?

Como hemos dicho, son representaciones de espíritus que acompañan a la persona. Entidades que la guardan y/o guían, o bien manifiestan algún tipo de interés por él. Para espíritu la Santería ofrecece el denominativo de “eggun”, y el Palo Mayombe “Nfuiri”. Ambas palabras descendientes de sus idiomas originales: el yoruba y el kikongo, respectivamente. Estos muñecos son preparados y dispuestos, y después “cargados”, siempre como la propia entidad ha encomendado. Nadie mejor que la propia entidad para saber que tipo de soporte natural necesitará para canalizar sus beneficios hacia su protegido.

Cuando decimos “preparados y dispuestos”, hablamos de su material, su idiosincrasia, a menudo colores o detalles. Asi como, por supuesto, el lugar donde habitará. Esto no necesariamente siempre es una Bóveda: Grandes médiums de nuestra recesión han coincidido que una Bóveda personal a cuanto mas sencilla, mejor, salvando aquellas veces donde supondrá el portal para una labor espírita (una misa, o bien labores de otra índole) donde, ciertamente, se dejan ver Bóvedas mas vistosas debido a que convergen muchos astrales, muchos espíritus y muchos médiums.

Cuando hablamos de “cargarla” nos vamos a un asunto mas complejo. Algunas entidades, y no son pocas, piden que sus representaciones sean cargadas por dentro: bien sean muñecos de trapo (¿ve por qué me llaman tanto la atención esas barbies de juguete de goma?) o tallas de madera. Dichas cargas a veces son una confluencia muy, pero que muy, precisa de hierbas o palos… a menudo ambas… entre otros elementos diversos. Otras veces son asuntos un tanto mas sencillos, como un “bautismo” en algún lugar que vibre en armonía con la entidad, o bien la exposición a elementos naturales (árboles, la luna, el sol) durante un tiempo predeterminado. Las posibilidades son muy variadas. Lo preferente es que el autor de dichas preparaciones sea un Iworo o Tata, ya que muchas veces a esto se acompañan rezos que facilitan la atracción de la entidad a su embajada material.

Las entidades son de indole y comisión variada, y los métodos que suelen encomendar para todo esto… al menos en mi experiencia propia y la previa con mis mayores… suelen ser afines a sus culturas y cuestiones relacionadas a su status cuando animaban materia, o como a muchos espiritistas les gusta decir “cuando estaban encarnados”.

Algunas entidades son personales, otras son famosas por acompañar a numeros enormes de religiosos: Francisco 7 Rayos, El Negro José  (o Ta José), María Candelaria (gitana), Mamá Francisca 7 Sayas (o Francisca Lukumí), María Calavera, Papá Domingo, Tata Julián. Algunos de estos espíritus, sobre todo los de comisión africana, tienen fuertes afinidades con Orishas (Santería) o Mpungos (Mayombe) y suelen interesarse por aquellos encarnados religiosos que tienen también relación astral directa con esas mismas fuerzas divinas.

El autor, ha llegado a encontrar incluso entidades que tras morir su protegido,  ha pedido insistentemente se diese su embajada material a un descendiente muy en particular… como si de una herencia se tratase. Pues, efectivamente, esa misma entidad había pasado a proteger y guiar a un nieto u otro descendiente. Aún guardo la memoria de la madrina de un gran amigo mío, santero y Tata, enseñandome una muñeca de trapo maltrecha pero muy mimada. Era la representacion, no menos de una vehemente entidad africana que el propio autor la pudo ver en acto de labor, una experiencia inolvidable que el respeto me impide relatar. La madrina de este amigo aseguraba que era de su madre, y que pasó a sus manos veinte años atrás, con el fallecimiento de su progenitora. Por supuesto, voluntad de la propia entidad. Hoy la madrina de mi amigo ya no está entre nosotros (que en paz descanse), sin embargo la muñeca si. Nuevamente, el respeto y la discreción me impide ampliar, pero resumiré diciendo que volvió a ser heredada… acumulando ya… ¿un siglo? ¿algo más? De labor, guía y protección.

Ya tengo mi muñeco/a ¿Qué hacer?

Supongo que para comprender qué hacer con estas representaciones, hay que tener muy claro qué es lo que hacen estas entidades. Los “seres”, como habitualmente les llamamos, realizan toda una tarea de adopcion paternal/maternal de sus protegidos. Tal vez sean las fuerzas mas incondicionales, tanto espirituales como mundanas, que un ser humano pueda tener. Los religiosos tienden a tratar sus representaciones, no como a objetos inanimados, sino como a las mismisimas entidades. Las cuidan, miman, comparten y atienden como si de las propias entidades se refieren. La relación con los seres que administran a uno son asuntos muy personales, cada relación es un mundo muy personal. Entrañable donde los haya, gracias a que la continuidad de la frecuencia de la persona en misas o labores espíritas, da la oportunidad de escuchar a esos guías… formándose de este modo una relación netamente bidireccional que enriquece tanto al material como al inmaterial. En fases más elevadas del desarrollo, la simbiosis con estas entidades, la comunicación puede ser tal que podría denominarse de diaria, cotidiana, y al margen (aunque siempre acompañante) de las reuniones de médiums y practicantes de espiritismo cruzado: claro que… determinadas fases del desarrollo equivalen a tener un buen mayor, responsable y conocedor, que pueda conducirle a esas latitudes evolutivas.

Con cariño, con mucho afecto y diálogo es como deben de ser tratadas estas entidades. Que conforme la forma en la que han sido preparadas, dispuestas a su voluntad, han depositado gran parte de su esencia en su “embajada material” y dicha embajada bien puede ser tomada como el propio ser en la casa de uno.

A menudo veremos a estas entidades rodeadas de algunos objetos: abanicos, cartas, palos, anteojos, sacos con una cantidad especifica de hierbas religiosas, ingredientes que pidieron a modo de asistencia del tipo vino, ron, cerveza. En fin, las posibilidades son infinitas. Muchos de estos objetos los ha pedido la entidad, pues son objetos que les fueron afines de algún modo cuando ellos mismos animaban materia. Otros son regalos de sus protegidos, tras favores concedidos o simplemente tras la aparición en una misa espiritual en la que su protegido tenia serias dificultades y la entidad logró liberarle de las mismas.

A diferencia del sistema netamente europeo, que Kardec denominó “espiritismo científico” (para gran mofa de las mentes científicas de la época, me temo), el Espiritismo Cruzado entremezcla el método codificado por Kardec conjunto al culto a los antepasados propios de los esclavos, generando así… un sistema espírita perfeccionado, sí, pero imbuido de un profundo sentido de culto permanente a ancestros y entidades de astral elevado.

¿Como poder saber cuales “seres” me acompañan?

En malembe.org hemos hablado varias veces sobre asuntos de esta índole, el lector puede acudir a trabajos tales: La Misa Espiritual , o bien podría usted ojear Como probar a un Guía Espiritual.

La manera mas común es una Misa Espiritual, tal y como se denominan en las lineas espiritas cruzadas de origen antillano. Como podrá ver en los artículos a los que hacemos referencia, existen varias formas de Misas Espirituales, pero aquí nos interesa la conocida como Misa de Investigación. En ella es donde comienza a llamarse al cuadro de entidades que “militan” en el astral de la persona, para que a través de los médiums dirigentes de la sesión  (usted debería asegurarse de acudir con médiums de probada facultad, y aun más probada ética) esas entidades puedan manifestar su presencia y disponer todos los pormenores con respecto a sus representaciones. Por supuesto, en dicho cuadro, también se verán reflejadas entidades que nosotros decimos forman parte del “cordón espiritual”, esto es… personas de su familia fallecidas. Consejo: cuanto menos sepan los médiums sobre esto último mejor, he ahí y veremos como describen a esos seres del cordón, cuales nombres llegan, y qué historias tratan. Realmente si su abuelo difunto se despreocupaba totalmente por como usted viste, pero sí por su trabajo, y la presunta entidad habla sólo de su ropa y ni menciona a su trabajo: algo no cuadra. Juegue con la discreción, que ojo, no el engaño.

A partir de ese momento comenzará a disponer de todo, sus seres le habran dicho con bastante exactitud como formar las cosas. Seguramente le hayan dado evidencias y particularidades, suyas propias, para su Bóveda Espiritual, entre otras muchísimas cosas. Ahora el trato con estos seres también depende de usted, el acudir al desarrollo periódico, su relación íntima con ellos en su casa, etc. Decididamente estas son cosas muy personales que uno solo puede servir de inspiración para que el lector encuentre su propio mecanismo, aquí no existen las matemáticas.

Hay ocasiones donde el signo del Diloggun, el caracol que utiliza el santero para consultar, puede revelar la presencia de una entidad en su cuadro, la necesidad de representarla y el cómo. Esto es así cuando las entidades son afines a la Regla de Osha. Del mismo modo, pudiese ocurrir en una consulta de Mayombe… más igualmente ocurre cuando la entidad vibra en armonía con Mayombe. En mi opinión son meras confirmaciones de lo que ha de producirse en las Misas de Investigación.

En etapas de evolución y desarrollo elevadas, donde la simbiosis con las principales entidades que le administran a uno se vuelve muy intensa, la aparición de sueños, u otro tipo de contactos, son frecuentes. Es una herramienta útil para obtener pistas respecto a como ir mejorando estas representaciones, o incluso para salir de varios problemas, o bien evitarlos. Sin embargo, y al menos en mi opinión, el rédito mas preciado de esta elevada fase del desarrollo son las profundas enseñanzas recibidas de las entidades de alta luz. Enseñanzas profundas, muy personalizadas para usted, frecuentemente intrasferibles, pues despues de todo… no son otros, sino ellos, los que conocen mejor que nadie nuestra trayectoria, nuestra situación, y nuestro más que probable porvenir.
#PortalAfricanista #Palo

Por Efrain Medina

Muchas Personas no entienden La Seriedad y Respeto que se observa en este Ritual...
Antiguamente, en Las Tribus se observaba con mucho recelo la reaccion de quien se iniciaba...
No era visto con respeto aquel que se quejaba al momento de recibir Las Incisiones...
Era Considerado como un Acto de Valentia y Coraje...y por eso era necesario pasar dicha Ceremonia sin quejarte por Las Heridas...
Si La Persona se quejaba era considerado mal augurio y una gran afrenta o bochorno para La Familia...



( Osea que mientras mas ceremonias o cortaduras que llevara La persona en su cuerpo era considerado un ser admirable y de gran respeto )
En La Actualidad muchos que Rayan no mantienen esta tradicion, por descononer La Profunda Simbologia detras de ella.
El Dolor es Considerado Una Arma Simbolica para contrarrestar Las Barreras de tu Camino en La Vida...asi que el dolor es considerado como un don de desafio a Los Obstaculos de tu Vida. Sin Dolor no superamos nuestros retos...con dolor y sacrificios logramos nuestras metas...
TANTO EN EL PROCESO DE....
1. LA VIDA
2. LA MUERTE
NOS ACOMPAÑA EL DOLOR...ASI, QUE EL DOLOR ES NUESTRO COMPAÑERO PARA PASAR ESA TRAVESIA...
En lo Personal cuando Una Persona se Raya conmigo va pasando diferentes Niveles o Pruebas para ver si es digno esa Persona para ser Rayado y Pertenecer a ese Muerto...
( Obviamente, cuando hablo de dolor es minimo, no igual a los dolores extremos producidos en Las tribus de Africa )
Si La Persona no pasa todas Las Pruebas no es digno de ser Rayado...ya que el mismo espiritu del Muerto sabe quien eres y si eres digno de pasar a ser Rayado...y si tu no sirves el mismo muerto te pone trabas para que no pases Las Pruebas....
TIENES QUE PASAR TODAS LAS PRUEBAS PARA CONVERTIRTE DE...
UN SER MUNTU
( Ser Profano )
A....
UN SER KUNDU...
( Hombre Magico )
ESTA ES UN CREDO SOLO PARA PERSONAS DE VALENTIA Y CORAJE...SI USTED ES UN COBARDE Y FLOJO....BUSQUE OTRA RELIGION...
YA QUE NI...
1. MALONGO
2. PALO MONTE
ES PARA GENTE ASI...
Sus pasajes son: Iemanjá Bocí (sincretismo: Nuestra Señora de los Navegantes), Iemanjá Bomí (Stella Maris), Nana Burukú (Santa Ana).

Sobrenombres: Afací, Miremí, Tobí, Sessúm, Emiodó.

Iemanjá, que asimilamos con la Virgen María, es muy hermosa, vive entre las olas en un mundo de lujo y de pureza. Está ataviada con un gran vestido de raso azul celeste, lleva un collar de perlas; la luna y las estrellas son sus aliadas.

Se le atribuye la respetuosa condición de ser la madre de una gran mayoría de Orixás. Según el diccionario de Cultos Afro-Brasileros sus descendientes son: Dadá, Xango, Ogun, Olokum, Oloxá, Iansa, Oxúm, Obá, Orixico, Oke, Obaluaie, Orurn (Sol), Oxupá (Luna), Oxóssi y Ajé Xalungá.

Es la Reina de las aguas, y aunque es la diosa de las aguas saladas también está asociada a los ríos.

Soy hija del mar,

hija de las olas

hija de la espuma marina.

Oh, madre mía Iemanjá,

reina de las agua saladas.

Oh, madre mía Iemanjá,

ven, desciende a aconsejarme.

Sus hijos no son los únicos que le rezan, en el ritual de ofrendas de presentes que se le hacen en el mar, la morada de la diosa, participan todo tipo de personas, incluso las que no tienen relación con las manifestaciones religiosas afro-brasileras.

Representa a la Madre severa y protectora, a la matrona de formas opulentas y con muchos hijos. Afable, dulce, un poco rígida y con una relación sumamente maternal con todos la que la rodean. Como buena matriarca siempre está intentando influir en el destino de todos aquellos que están bajo su responsabilidad. No tolera la mentira, la ofensa y menos aun la traición y da gran importancia a la amistad, la rectitud, la jerarquía y el respeto.

Comparte con Oxúm el poder de la gestación y la procreación. Gobierna sobre las familias, creando los vínculos necesarios para que permanezcan unidas y en armonía.

En Brasil, Iemanjá es una de las protectoras esenciales, esta sincretizada con Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción y su fiesta se celebra el 8 de diciembre. Vela por todos los brasileños. Por todos lo que ha debido atravesar el Océano para ir a vivir a Brasil. Su importancia procede sin duda de que gracias a ella los esclavos africanos no perecieron en las bodegas de los negreros. Los esclavos morían por centenares antes de llegar a América. Todos los que se libraron de la muerte, lo primero que hicieron, al desembarcar en tierra firme, fue erigir un altar a la diosa del mar para agradecerle que no les hubiera llamado junto a ella.

Si te paseas por las playas brasileñas por la noche, veras centenares de velas ardiendo en honor de la diosa: los fieles que buscan su protección las han encendido.

En el día de su fiesta todos los terreiros se dirigen al lado del mar para rendirle homenaje. Durante toda la noche, en la arena de las playas, le hacen sus alabanzas, le dan las gracias y le piden que no los abandone. Le ofrecen presentes y se frotan con su agua.

El collar de sus hijos está hecho de perlas de cristal transparentes. Le gusta todo lo que brilla: los diamantes, el nácar, el cristal…  Es, por supuesto, patrona de los pescadores.

Cuando sus hijos quieren hacerle un regalo, cuando tienen una petición especial que formular, compran en una casa de Umbanda un pequeño barco pintado en plata, con una vela de metal coronada con una bandera. En el interior del barco colocan lo mejor que pueden: flores blancas, un pequeño frasco de perfume, una pastilla de jabón, un espejo, un peine, cigarrillos rubios…Todo lo que puede complacer a una mujer. Estiban en la barca todo con cintas de raso azules y blancas. Se dirigen por la noche a la playa y echan su pequeña embarcación al agua. Si la diosa acepta el presente, una ola se traga inmediatamente la barca y la hace desaparecer. Se adivina entonces que el deseo será satisfecho. Si la barca vuelve a encallarse en la arena, significa que la petición ha sido rechazada, que la diosa está irritada; es una mala señal. A veces, la diosa se apodera de los presentes y solo devuelve uno a la arena: el espejo, o el jabón, o cualquier otro; no hay que inquietarse: esto puede significar simplemente que la diosa juzga este presente superfluo; pero el deseo será igualmente satisfecho.

Iemanjá es una diosa extraña, a veces inquietante. Ama a sus hijos hasta el punto de atraérselos a la fuerza. Es conocido el caso de una hija que le era particularmente fiel. El mar la obsesionaba. Lo soñaba a veces por la noche. Se despertaba sobresaltada y llorando decía a su marido: “Mi Madre me llama, debo ir allí”. No podía pasearse al lado de la playa sin sentir el deseo de bañarse. Un día desapareció. En su cama había una carta escrita para su marido, Decía así: “la llamada se hizo demasiado fuerte. Mi Madre me reclama a su lado. No puedo resistir más. Voy a nadar hasta alta mar para encontrarla”.

Los hijos de Iemanjá no deben nunca adentrarse demasiado en el mar.

Iemanjá es muy exclusiva en su amor. Éste puede ser cruel a veces.

Características:

Fecha de consagración: 8 de Diciembre. El 2 de febrero se celebra su fiesta y la última noche del año se le realiza un gran culto.

Día: viernes.

Símbolo: la luna, las estrellas, un abanico (abebé) de plata o de latón plateado, redondeado y con un pez o una sirena en el centro.

Planeta: Venus.

Elemento: agua.

Chakra: Primero, Segundo, Tercero.

Numero: 8. También se utilizan 4, 8, 12, 16…

Color: azul celeste. Para Nana Burukú lila muy claro.

Saludo: omio odo.

Ofrendas: Cangiga blanca en forma de estrella de ocho puntas. Comidas: platos preparados a base de maíz blanco, aceite, cebolla y sal. Miel, perejil coco. Flores: claveles blancos, rosas blancas, jazmín, lirios, azucenas, orquídeas blancas, flores de azahar, magnolias, hortensia. Animales: Chiva, gallina blanca, palomas blancas. Objetos: remo, timón, ancla, pescado, alianza, bucios, caracoles de todas clases, monedas, peine, espejo, corazón.

Frutas que le pertenecen: coco, uva blanca, sandia, pera, caña de azúcar, cereza.

Hierbas que le pertenecen: lavanda, verbena, albahaca, menta, azahar, mejorana vid, palmera de coco, peral, cerezo.

Metales: plata, estaño.

Espíritus de la naturaleza que gobierna: sirenas, ondinas, pejemulleres.

Partes del cuerpo que le pertenecen: Vesícula, hígado, testículos, cabello, brazos, huesos de los brazos, huesos de la cintura pélvica.

Lugares de despacho: en la orilla del mar o de los ríos o dentro del agua.