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#PortalAfricanista Para nosotros los practicantes de la Tradición Afrocubana, Obatala Ibaíbo, Ibaigbo u Oba Igbo, representa el pensamiento divino y es simbolizado con el ojo de la Divina Providencia. No puede ser visto, ya que quien lo ve se queda ciego. Es el del misterio del güiro que habla y se le representa como una persona muy anciana, llena de arrugas y de pelo encanecido. Diseñador de la boca a la humanidad. Junto a su esposa Yemú, constituye la pareja Babá-Iyá, padres de muchos Orishas. De hecho, Lydia Cabrera en su libro, Cuentos Negros de Cuba, nos describe un pequeño pasaje de este camino:
“Ibaibo, solo tiene un ojo en la frente. Un ojo como el de la Divina Providencia y no se le escapa nada. Por eso los santeros nunca destapan de pronto la sopera blanca donde tienen a Ibaibo, sin desviar al mismo tiempo la mirada. La cegaría el rayo luminoso del ojo de la Divina providencia”.
Ahora bien, tal como establecimos en ¿Quién es Obbatalá?, los Igbo llamaban a sus Reyes por el nombre Obatalá. En la propia mitología yoruba, los Obatala (Reyes) tenían otros títulos, que incluyen Orishanlá, Osere Igbo, Oshala, Oba Ala, Oshagiyan, Oshalufon, Orisha Oko y Osha Funfun.
Ahora bien, Eze Chima, fue el príncipe heredero de Ifé cuando los igbos ocupaban la región. Él era hijo de Oreluere, que fuera el Obatalá que se casara con Moremi. Eze es un título de nobleza, entre los igbo y Chima, fue el fundador de la nación Anioma y último príncipe titular de Benín. Se dice que el nombre 'Onitsha' es una corrupción de la palabra Lukumi, "Orisha”. Osha es el “apodo” para el pueblo Anioma de Onitsha, lo que nos va dando una idea de que la palabra Orisha, tiene origen igbo y que la palabra “Lukumí”, ya no es un misterio y que tan solo se derivaba de la frase “Soy tu amigo”.
Según Chudi Okwechime en su libro Onicha-Ugbo through the centuries. Max-Henrie & Associates. pp. 32–33 (1994), la palabra Olukumi significa "Mi confidente" o "Mi amigo" en yoruba. El uso moderno de la palabra permanece solo en los dialectos yoruba del sur y el este de Ijebu, Owé (el dialecto de la ciudad de Kabba) y entre la gente de Okun, la gente de Ekiti, Owo, Akoko e Igala (donde se conoce y se pronuncia como Onuku mi), pero ha sido reemplazado en gran medida por la palabra “Ore” en los dialectos occidentales y, por extensión, el dialecto yoruba generalizado. Sin embargo, Más que nada, ahora nos hace pensar que, para los esclavos de la época, era una forma de decir que no eran yorubas, sino igbos o por lo menos parcialmente.
En Nigeria, en el Estado del Delta, tenemos a los Olukumi. Los Olukumi son un grupo distinto de los Yoruba. Los Olukumi ocupan ocho comunidades al oeste del río Níger y hablan un dialecto totalmente aislado del Yoruba. La ciudad de Ugbodu, es considerada la sede histórica del pueblo Olukumi y es administrada tradicionalmente por el Obi de Ugbodu. Las aldeas Olukumi seleccionan líderes a través del sistema okpala obi, que fue una característica prestada de sus vecinos, y es una fusión del sistema de gobierno Obi (reinado) obtenido de Benín, y el sistema Okpala (gerontocracia) obtenido de los igbos. Los Olukumi junto con los Enuani (que incluye a Eze Chima que emigró de Edo, el Ebu que emigró de Igala y el clan Idumuje que emigró de Esan), el pueblo Ika y el pueblo Ukwuani constituyen el Delta Norte de Nigeria.
En la historia igbo, Onitsha u Osha, es visto como el lugar donde el príncipe Chima se instaló y construyó su nuevo reino, luego de perder el principado de Benín y perdiera la guerra por Ilé-Ifé. Según el libro Equianoism: Igbo & Afro American Rules of Extraordinary Achievement (2016), del príncipe Charles Offokaja, se establece que Eze Chima fue quien acuñó el término Anioma, a las granjas del Delta del Niger, las cuales eran propiedad de los Lukumi-Igbo, después de un acuerdo de paz con Ogiso Owodo, un poderoso jefe de Benin, que posteriormente se convirtió en el primer Oba de Benín.
El Príncipe Chima, ahora Eze Chima, instaló a su hijo mayor como el rey del nuevo reino Isele Ukwu. El Rey Chima aceptó la soberanía de los reinos agrícolas Igbo preexistentes, tales como Agbor. También fundó nuevos reinos, con sus lugartenientes, quienes fungieron como reyes. Luego se instaló en otro reino que fundó a través del Níger, con la cooperación de toda la nación Igbo, llamada Onitsha Ado.
Desde el punto estratégico de Onitsha Ado n’Idu, Chima fue capaz de asentar otras comunidades Anioma al este de Níger, mientras que supervisaba las comunidades al oeste de Níger. Todo esto lo hizo con la cooperación de toda la nación Igbo, que reconocían su abolengo con los aborígenes Igbo de Ile - Ife, que también se llamaban Lukumi. Por lo tanto, "Regla de la Osha Lukumi“, significa realmente "Imperio de la Osha Lukumi".
Es por ello que Eze Chima, con todo el apoyo de los Igbo y su reconocimiento por los mismos, llegó a ser conocido como Oba Igbo, que traducido al español es Rey de los Igbo. No es casualidad que hoy en día el título del Rey de Onitsha es Obi. Se debe notar que uno de los antiguos títulos de los reyes Obatala era, "Obi Osere Igbo". Los Anioma, todavía conservan el título de Oba Igbo del Obatalá de Ife, a través del título de Oba de su rey en Ogbaland, en el estado de Cross Rivers.
Como se puede observar, Eze Chima Oba Igbo, rey de los Igbos, fue el personaje histórico, detrás de Obbatalá Oba Igbo y quien fuera un próspero rey y que fue capaz de unificar a su pueblo, cuando sufrió la expoliación de tierras a manos de los Yoruba.
Espero que este pequeño fragmento histórico, nos ayude a comprender mejor, que el proceso de Orisha se da una vez deificado el personaje y que muchas de las cosas que aún conservamos en nuestra religión, tienen un origen Igbo y no Yoruba.
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#PortalAfricanista Lo que pediré encarecidamente, y esta vez al inicio, es que se tenga paciencia, ya que se publicarán más caminos de Orishas y más Orishas. Vayamos leyendo poco a poco, para ir aprendiendo de la misma forma. No se va a publicar todo de golpe, porque muchas personas no pueden leer, el mismo día que se publica. Publicar de seguido, solo logrará que se vaya perdiendo el tema, en la profundidad de la página. Por favor, no envíen mensajes al buzón, pidiendo más caminos u Orishas. En este momento, se está tratando sobre los caminos de Obbatalá y sus orígenes históricos, ya iremos viendo más. Comencemos.
En tradición afrocubana Oshagriñán u Osha Griñán es considerado uno de los Obbatalá más viejos. Oshagriñan es considerado hijo de Oduduwa, rey de Ejigbo y Ogbomosho. Es el mensajero de Olofin y se le encuentra subiendo las montañas. Es muy pacífico, tiembla del frío y vejez. Le pertenece la lechuza, la cual simboliza la experiencia, la discreción y la sabiduría. Es el que ve cuando nadie puede. Es él, quien tiene el camino a la casa de Olofin tiene en la cima de la loma. Se esconde del aire y anda con muletas, pero cuando entra en cólera las tira y carga con su machete. Es conocido como Makenu en tierra Arará.
Otras casas lo consideran un guerrero que vive al pie de los árboles, padre de Shangó, Orunmila, Obatalá Ayágguna y Babashó. En esta interpretación su mata preferida es la hiedra.
Entre sus herramientas lleva tres flechas en un carcaj forrado con cuentas blancas, tres plumas de loro dentro de su sopera y ocho afuera, un bastón forrado con cuentas blancas, una espada, un machete, una manilla torcida, un santísimo, un jinete sobre un caballo con una pata levantada, un colmillo de jabalí, un colmillo de león, marfil, nácar, corales y una bola de billar. Además lleva otro juego de herramientas de estaño en el medio de las tres divisiones de su sopera, junto a un tablero de Ifá consagrado, un Idé de Orunmila y una bola de cristal de adivinar. Así mismo, sobre su sopera se pone un puñal con el mango cargado con el Ozaín de Obbatalá.
Cuando este camino de Obbatalá, es el Ocha de cabecera, lleva además de sus herramientas, una corona metálica blanca, rematada por una mano con un pergaminio, esta se adorna con 16 plumas de loro repartidas en 4 arcos de la corona y con un sol, luna, lanza, abanico, hacha, cara, pluma, machete, estrella, santísimo, camaleón, majá, espejo, silla, muñeco y un caballo.
Viste de rojo y blanco. Su eleke o collar lleva nueve cuentas de nácar y una de coral. Se le considera esposo de Oshanlá aunque tuvo relaciones con Yewá. Se dice que trajo el orden al mundo a través de su hijo Oguiniyán y también que fue el quien le dió a Orunmila el secreto de sacar ashé o Iyefá del ñame. Fué Oshagriñán, quien le quitó las plumas de la cabeza al buitre. Fue el inventor de la lanza y trabajó con los fundidores de plomo.
Vale destacar, que en el Odu de Ifá Babá Eyiogbe, fuera Ochagriñán quien estableciera la comunicación entre el coco (Obi) y las deidades y que esta sea la razón de porque al momento de una consulta, debemos poner el Coco debajo del pie izquierdo de la persona que se hace el Itá, pues permite que se ponga en contacto la divinidad consultada con el espíritu de la persona a través del coco y de la tierra.
Cada uno de los Orisha de la corte de Orunmale Wamale Maferefún Olofin, tenía su propia guía para vivir y hablar. Así cada uno se dirigía a sus hijos y servidores en la forma que mejor les convenía. No había comunicación entre un Orisha y otro, y los seres humanos no se atendían ni se relacionaban.
Entonces hubo un hombre que era ayudante de Obbatalá y que siempre andaba con él. Este hombre le dijo que estaba dispuesto a luchar por la causa de la humanidad, ya que él quería reivindicarse ante Olofin, por las acciones de orgullo y desprecio que había tenido ante sus semejantes.
Este hombre era Obí, quien siempre andaba con Ocha Griñan. Entonces Ocha Griñan fue a ver, junto con Obí, a Orunmila quien les dijo: “Yo también estoy dispuesto, junto con ustedes, a hacer algo por que la humanidad tenga acceso al mundo de los Orisha e Ifá, ya que no es posible que cada uno de ellos hable a su manera y no se comuniquen entre ellos, pues cuando Olofin creó el mundo y nos repartió los poderes nos dijo que éramos hermanos.
Orunmila, en esa tierra se llamaba: Baba Eyiogbe Awó Orún Nigaga y fue cuando Obí le dijo que él estaba dispuesto a prestar su casa para dar el “Gran Consejo”, que permitiera a los Orisha, llegar a la solución de este problema. Citó a todos los Orisha a su casa para hablarles y les dijo que cada uno tenía que aportar sus conocimientos a los otros, para que todos juntos formaran una gran familia, que le permitiera a la humanidad progresar en el mundo y cada uno protegiera a los hijos de los otros, sin perder por eso, ser el tutelaje directo de la persona, el poder central sobre el destino de su hijo y que establecieran una forma de comunicarse con los hombres y el cielo.
Por ello, Obbatalá estableció que el vehículo o manera de establecer esta unión y comunicación sería a través de Obí, ya que este, por mandato de Olofin, siempre debía estar por el suelo en castigo a su orgullo. Entonces Obbatalá dijo a todos los Irunmales: “Los Orisha no están habilitados para rechazar el escuchar y aceptar lo que el hombre les plantee por medio de Obí, como tampoco podrán callar cuando vean que lo planteado, le es nefasto al hombre, ni pueden negarlo”. Entonces todos los Orishas le respondieron a Ocha Griñán: “Nosotros asentamos el cuerpo sobre Obí, él será nuestro padre, que intercederá en las cosas de las personas para evitarle la muerte y avisarle el remedio.
Entonces, Babalú Ayé Asojuano se negó a aceptar ese acuerdo a que habían llegado todos los Orisha y dijo: “Yo no acepto que sea Obí el intermediario. Que cada uno de nosotros maneje a su forma los destinos de sus hijos”. Entonces Obbatalá con su poder, lo obligó a que estuviera de acuerdo. Aunque él dijo que lo aceptaría, pero que no daría cuenta de su Itá por medio de Obí.
Todos los demás Orisha aceptaron al pie de Obí y recibieron el poder de Obbatalá. Ellos escogieron a Obí y su árbol, como la más valiosa representación e hicieron que todos los árboles le sirvieran a él. Así fue como Obbatalá estableció que ningún Orisha podía rechazar el Obí independientemente del origen o índole de la pregunta o la comunicación que recibe por ella.
Por eso es que con Coco, se pregunta tanto para bien como para mal. Donde Obbatalá se dirigió a todos los Orisha Irunmales y les dijo: “OBÍ UN SORO, OBI KOSI OFO” (las palabras de Obí no se pierden). Y desde entonces el Obí es el vehículo de comunicación entre los Orisha, Ifá y el hombre.
Como se puede apreciar, es a Obbatalá Ochagriñán, a quien debemos el porqué los Orishas no pueden callar o mentir con respecto a lo que se les pregunte por medio del coco, pero además, porqué durante los Itá debemos pisar una vista de coco con nuestro pie izquierdo.
Ejigbo es una ciudad importante en el estado Yoruba de Osun en Nigeria. Está a una distancia de unos 40 kilómetros (25 millas) de Oshogbo, la capital del estado de Osun. Fue uno de los primeros pueblos yoruba y es tan antiguo como el Viejo Oyó, que fuera fundado por Oranmiyan.
De acuerdo a diversas historias orales, el fundador del actual Ejigbo fue un príncipe de Ile-Ife (hijo de Ogirinyan, uno de los hijos más jóvenes de Oduduwa) cuyo nombre era Akinjole Ogiyan (que es el abreviado "Ogiriniyan"). Este salió de Ife, justo en el momento en que Oranmiyan regresaba de Benin, para fundar el Imperio Oyó. Según el Príncipe Oyeleke Bello: "Akinjole siguió los pasos de su hermano (de la misma madre) Akinoruja, que fundó la ciudad Ikire-ile en el estado de Osun".
Luego de haber consultado con el oráculo de Ifá, Akinjole Ogiyan fue dirigido a viajar en dirección hacia el lugar donde Ejigbo se encuentra hoy y le dijo que no debía dejar de viajar hasta que llegara a un lugar donde "Eye Agbigbo" (Avestruz) fueran abundante. Lo más llamativo de la historia, es que a pesar de que se supone que estamos hablando de un hijo de Oduduwa, Ifá también le dio instrucciones de ir junto con el dios de su padre (Oduduwa), ORISA NLA (a quien hasta el día de hoy, se conoce en Ejigbo como Orisa Ogiyan (Osagiyan o El Dios de Ogiyán), ya que este sería su custodio, porque este Orisa lo cuidaría, orientaría y protegería a lo largo de su viaje. Akinjole Ogiyan hizo todos los preparativos para su partida y salió de Ile-Ife, para comenzar su aventura en la espesa selva, donde habitaban animales salvajes y malos espíritus.
Akinjole Ogiyan fundó muchos otros pueblos repartidos por las tierras Yoruba. Él fue gobernante supremo y ejercía autoridad en muchos, si no en todos ellos. Las siguientes ciudades y pueblos, entre otros, estaban bajo su mandato: Ika, Igbon, Olosinmo, Ologede, Inisa, Aato, Ijimoba, Afake, Ilawo, Inisa Edoro, Isundunrin, Olla, Ado Ori - Oke, Ayegunle, Idigba, Ibogunde, Songbe, Olorin, Osuntedo y Iwata.
Como podemos observar, la expansión que logró Akinjole Ogiyan, pudo ser causa de la expansión del culto de Osagiyán, que los afrocubanos conocemos como Oshagriñán, ya que debemos recordar que la letra “Y” en yoruba, se pronuncia como nuestra letra “Ñ” en español y que Akinjole Ogiyan esté asociado, no solo a esta forma de culto del Orisha, sino también como un rey deificado (con su propio nombre "Ogiriniyan"), que representaba de hecho a la deidad, con la cual salió de su natal Ile-Ifé. Obviamente, esto tuvo que ocurrir previamente a la deificación de Oduduwa como “Padre” de los Yoruba.
Si observamos con detenimiento lo que dicen nuestras tradiciones afrocubanas, estas describen a Ochagriñán como hijo de Oduduwa (nieto en realidad), rey de “Egigbo” (EJIGBO) y Ogbomosho. Si ponemos atención a la historia oral de Ejigbo, nos damos cuenta a la vez, que quien dirigió los pasos de Akinjole Ogiyan, fue el oráculo de Ifá, por lo que vemos que dentro de los atributos de Ochagriñán, se encuentran un Iddé de Orunmila y un tablero de Ifá. Tampoco es casualidad que se encuentre un machete y su cayado.
Por todo lo anterior, podemos ver que el simbolismo es claro, y que Ochagriñán en Cuba, no solo representaba una de las formas en que se llamaba a Obbatalá en Ile Ifé, sino que representaba a uno de los principales héroes de la historia de Ejigbo y Ogbomosho. En resumen, Ochagriñán no solo recuerda el nombre del Orisha, sino que también recuerda al héroe que lo expandió territorialmente y que luego fuera deificado como "Ogiriniyan".
William Bascom, en su libro Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World, nos habla que Osagiyan es una de las "deidades blancas" cuyos adoradores practican la flagelación, a la que se alude aquí cuando los albinos lo golpean con palos. El origen de esta tradición viene de un verso de adivinación Ifá tradicional del Odu Owonrin Elejigbo (Ojuani Otura) y se centra en un sacerdote de Ifá, llamado "Sawoleje". El hombre ayudó al pueblo en tiempos de crisis, pero fue sorprendido durmiendo con la esposa de Oginyan, y fue brutalmente golpeado casi hasta la muerte. Luego maldijo a la gente del pueblo, diciendo que a menos que se golpearan regularmente como lo habían golpeado, el pueblo enfrentaría grandes calamidades.
La tradición establece desde entonces que en cada festival debe haber “peleas”, de lo contrario, la ciudad no estará en paz y la salud de su gente estaría en peligro. En los últimos tiempos, Ejigbo sigue siendo una de las ciudades yorubas más pacíficas. El festival ahora se ha convertido en un carnaval anual. La tradición también dice que Ejigbo, nunca ha sido vencido en la guerra.
Este camino de Obbatalá, me gustaría dedicarlo con especial cariño a mi querida amiga, Sandra Africano de Rossini y a TODA su familia, incluyendo a mis “Nietecitos a la distancia”. También a Olorun Bi, quien edita en silencio, muchos de los trabajos que realizo. Con este pequeño aporte, tengo la esperanza de que estas líneas, den un conocimiento adicional, sobre quienes son nuestros Orishas, en su andar por la tierra.
A la vez, que estas líneas hagan que tomemos conciencia, que estos “caminos”, no son otra cosa que un esfuerzo titánico de nuestros viejos, por conservar lo más que podían de sus respectivas culturas y tradiciones. Lo menos que podemos hacer por ellos, es mantenerlos lo más intacto posible, sin andar por allí “Africanizándonos”. Solo tratemos de imaginar, todo el gran esfuerzo e ingenio que tuvo que haber sido utilizado, para conservar, todo lo posible.
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#PortalAfricanista Este Orisha, es muy importante para los hijos de Obatalá Osha Griñán, ya que es un acompañante del mismo, y vemos que, por medio de él, fue que Osha Griñán trajo el orden al mundo. Nuevamente advierto, este Obbatalá solo se les da a los hijos de Osha Griñán y más nadie debe recibirlo. Ahora si Oshagriñán, no es tu ángel de la guarda, pero es el camino de tu Obatalá y quieres recibirlo, nada impide que lo hagas, de hecho, está bien que se quiera complementar al Orisha. NINGÚN HIJO de otro Obbatalá debe recibirlo.
Ogiriniyan o Oguiniyan, como lo conocemos en tradición afrocubana, es considerado como hijo de Oshagriñán, ya que fue el que expandió su culto. De hecho, la historia nos dice que Ogiyan es el nombre de la persona que posee el título de Oba (Rey) en Ejigbo. Según nuestra tradición afrocubana, Obbatalá Oguiniyán es un Obbatalá masculino, pero no se le asigna a nadie como camino de su Obbatalá. Este Orisha se entrega como complemento de su padre y va en un güirito pintado de blanco. Obbatalá Oguiniyán no deja ver su cara. Come gallo y los Arará lo conocen por Awémayú. Según nuestra creencia, Oguiniyan fue quien terminó el asiento del mundo, por orden de su padre Oshagriñán.
Tal como se ha visto en Obbatalá Ochagriñán, su culto se dio en Ejigbo, cuando Akinjole Ogiyan (abreviado "Ogiriniyan"), el hijo menor de Oduduwa (nieto más bien), luego de haber consultado con el oráculo de Ifá, fue dirigido a viajar en dirección hacia el lugar donde hoy en día se encuentra Ejigbo y le dijo que no debía dejar de viajar hasta que llegara a un lugar donde "Eye Agbigbo" (El Avestruz) fuera abundante.
Al llegar al final de su viaje, funda Ejigbo. Ejigbo es una ciudad prominente en yoruba Land y la sede del área de gobierno local de Ejigbo, una de las áreas de gobierno local más antiguas del estado de Osun en Nigeria. Su asociación con la frase que fue “quien terminó el asiento del mundo, por orden de su padre Oshagriñán”, tiene que ver con el hecho de que, durante ese viaje, funda otros pueblos, entre los cuales tenemos Ika, Igbon, Olosinmo, Ologede, Inisa, Aato, Ijimoba, Afake, Ilawo, Inisa Edoro, Isundunrin, Olla, Ado Ori-Oke, Ayegunle, Idigba, Ibogunde, Songbe, Olorin, Osuntedo e Iwata.
Lo más llamativo de la historia, es que a pesar de que se supone que estamos hablando de un nieto de Oduduwa, Ifá también le dio instrucciones a Akinjole Ogiyan de ir acompañado de ORISA NLA, porque era el DIOS DE SU PADRE, para que este fuera su custodio, lo cuidara, orientara y protegiera a lo largo de su viaje. Es por ello que, al día de hoy, y gracias al Príncipe Oguiniyán, que a Obbatalá se le conoce en Ejigbo como Orisa Ogiyan u Osagiyan que significa el Dios de Ogiyán y en Cuba lo llamamos Oshagriñán.
Esto resulta llamativo, porque vemos que los hijos y nietos de Oduduwa, eran adoradores de Orisha Nla, o sea Obbatalá, lo que nos dice inmediatamente, que esto tuvo que darse en la época anterior a la deificación de Oduduwa y refuerza aún más la creencia, en que Obbatalá, era la deidad y rey pre-existente en las tierras conquistadas por Oduduwa. Eso se deduce del hecho, que, si Ogiriniyán salió casi a la misma vez que Oranmiyán, esto pudo darse entre los mediados y finales de los años 1300’s.
Vale destacar, que muchos autores confunden a Ogiriniyan, con Orisa Ogiyan, lo cual es un error. Ogiriniyan, es como se llama a Akinjole Ogiyan, quien fuera el que extendiera el culto del Orisha de SU PADRE, que no era otro que Orisa Nlá. En otras palabras, confunden al personaje histórico Akinjole Ogiyan, conocido como Ogiriniyán con el Orisa Ogiyan. Una cosa es Osa Ogiyan y otra es Ogiriniyán, el conquistador que se encargara de expandir el culto de Orisa Ogiyan.
Según el Dr. Moisés Lino y Silva, en el reino de Ejigbo, se dice que a Orisa Ogiyan, le gusta mucho el ñame pilado y por ello se cuenta que Ogiyan, siempre andaba con un mortero atado a la espalda. Viajaba mucho, siempre victorioso en guerras por todo el territorio yoruba. Incluso durante los conflictos, llevaba el mortero con él.
Los desprevenidos que aún no conocían la fama del gran guerrero, el señor de la guerra que come ñame pilado con manteca de corojo, preguntaban perplejos: “¿Por qué usted siempre anda con ese mortero en la espalda?" y Ogiriniyan solía responder: “¡Si no es para hacer ñame pilado, será para hacer la guerra!" Hasta hoy, cuando la mano de mortero sube, los enemigos quedan hechos polvo.
En este caso, William Bascom, en su libro Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World, encontramos un verso de Odi que nos habla acerca del ñame pilado como alimento de Osa Ogiyan y las practicas de flagelación, de las que se habló en el tema ¿Quién es Oshagriñán? Veamos:
Donde vemos siete sabios;
Òrìşa dice que deberíamos ir y ofrecer un sacrificio;
Òrìşa dice que hay que ofrecer un montón de comida y bebida
¿Ves la forma en que Òrìşa dice que esto es así?
Afunrúrú Afunrùrú
Ser de raza blanca;
Evita el pago al vendedor de ñame machacado;
Ser de raza blanca evita el pago al vendedor de cerveza.
Ellos fueron los que lanzaron Éérìndílógún
Para los siete sabios que iban a adivinar a la ciudad de Éjìgbò.
Siete albinos fueron a Éjìgbò;
Cuando llegaron;
Dijeron Ayingan que debería ir a comprar ñames machacados;
Se compró el ñame
Comieron ñames machacados por un valor de 14.000 caracoles;
Dijeron Ayingan debería ir a comprar cerveza
Se compró cerveza por el valor de 14.000 caracoles.
¿Pero había un problema?
Los vendedores ñame y de cerveza
No sabían a cuál de ellos era al que se les había vendido;
Por lo que ellos pidieron todo el dinero.
Ellos comenzaron a luchar y los combatieron;
Estaban peleando.
¿Qué queda por hacer?
Cuando padre llegó; dijo ¿Están azotando a mis esclavos?
Ellos dijeron. - Ir y contar a uno que disfrute de honor.
Cuando quien disfruta de honor llego a Éjìgbò;
el preguntó acerca de lo sucedido.
Los vendedores expresaron su caso.
Quien disfruta de honor dijo.
Esta es mi gente; fue mi padre quien los creo.
Los albinos dijeron. - Nuestro padre los va a derrotar a ustedes;
Lo atacaron con palos; ellos no querían pagar sus deudas.
Quien disfruta de honor dijo. - Si no pagan sus deudas;
No debe de venir nunca más a Éjìgbò.
Esta es la razón por la que los albinos no entran a Ejìgbò. Uno que disfruta de honor es el que está llamando a Òrìşà Ògíyàn y es quien esta sirviendo a quien lanzo Éérìndínlógún para la ciudad de Éjìgbò.
Ellos estaban bailando; ellos se regocijaban;
Ellos estaban alabando a los adivinos
Y los adivinos estaban alabando Òrìşà.
Siete morteros; siete ñames y siete ollas era el sacrificio.
Ser de raza blanca evita el pago al vendedor de ñame machacado;
Ser de raza blanca evita el pago al vendedor de cerveza.
Ellos fueron los que lanzaron Éérìndílógún
Para los siete sabios que iban a la ciudad de Éjìgbò adivinar.
Escucharon y ofrecieron el sacrificio que aplaca a los dioses;
No va a pasar mucho;
No está muy lejos;
Que ustedes se verán en la abundancia de bendiciones.
Òrìşà dice que esta persona debe ir a ofrecer sacrificios a Ògíyàn, así es como Òrìşà ha hablado.
Aquí podemos ver el origen de los festivales de Ogiyan, que hoy en día, se celebran en Ejigbo y nuevamente, el inicio de la flagelación entre sus pobladores. Debe quedar claro que Orisa Ogiyán y Ogiriniyán son dos personajes diferentes. Uno es el Orisha Osagiyan (Orisa Nla) y otra el personaje histórico Akinjole Ogiyan ("Ogiriniyan"), que se encargó de la expansión de tierras y sobre todo, del culto de la deidad. La distinción entre Orisha y hombre, la vemos en África: Journal of contemporary issues - Volumen 2, Edición 3; que identifica este nombre como "Ògírí Ènìyàn", que significa persona fuerte/activa, lo cual nos deja ver, que, en este caso, nos está hablando claramente de Akinjole Ogiyan.
Es por esto que, en tradición afrocubana, Oguiniyan no es escogido como un camino de Obbatalá para ningún religioso y por su cercanía con Oshagriñán, es que lo debe acompañar y solo se consagra para los hijos de este Orisha, por este camino específicamente. Para nosotros los de tradición Afrocubana Oguiniyán solo es un Orisha ACOMPAÑANTE de Oshagriñán.
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#PortalAfricanista
Por Vidal Mario
Tan antiguo es el festival religioso del 25 de diciembre que su origen se pierde en las profundidades del tiempo.
Durante todos los milenios y siglos precedentes a Jesús, todos los considerados salvadores y redentores del mundo supuestamente nacieron en diciembre. Por una cuestión vinculada a leyes espirituales y cósmicas, se creía, ningún Mensajero de Dios podía nacer en otra época que no fuera esa.
Los antiguos egipcios celebraban el 25 de diciembre el nacimiento de varias de sus divinidades más importantes, especialmente de Osiris, hijo de Geb y Nut. También festejaban a fines de diciembre el cumpleaños del dios Horus.
Sobre éste último, un autor de apellido De Septhenes consignó en un libro titulado Religión de los Antiguos Griegos: "Los egipcios fijaban en marzo el comienzo del embarazo de Isis, la Reina del Cielo y Virgen Madre del Salvador Horus, y a fines de diciembre celebraban el aniversario de su nacimiento".
En esta misma fecha festejaban en Grecia el nacimiento de Hércules, hijo de Zeus. Según los griegos, sus dioses Dionisio y Adonis también nacieron un 25 de diciembre.
En la India, muchos siglos antes de la aparición del cristianismo, cada 25 de diciembre celebraban el Parto de la Reina del Cielo. La gente adornaba sus casas con guirnaldas y flores y los parientes y amigos se intercambiaban regalos.
También con siglos de anterioridad a la era cristiana, los chinos celebraban los días 24 y 25 de diciembre el solsticio de invierno. En esos dos días de fiesta el comercio cerraba sus puertas, igual que los tribunales y los centros sociales.
Los persas celebraban igualmente espléndidas fiestas en honor de Mitra, cuyo nacimiento festejaban el 25 de diciembre. Éste dios, hijo de la virgen Anahíta, tiene mucho que ver con que hoy el mundo cristiano esté celebrando la Navidad.
Mitra fue traído a Roma en el año 62 DC por los legionarios que habían invadido Persia. Su culto se insertó tan fuertemente entre los latinos que durante tres siglos compitió cuerpo a cuerpo con otra popular corriente religiosa: el cristianismo.
Anualmente, cada 25 de diciembre, en todo el Imperio romano se celebraba el Natalis Solis Invictus (Natalicio del Sol Invencible). Es decir, la Navidad de Mitra.
Ese día no había trabajo ni comercio, en las calles reinaba una atmósfera carnavalesca, se suspendían las ejecuciones de presos, se diferían los combates si había guerra, se liberaba temporariamente a los esclavos, decoraban las casas con ramas de laurel, y los amigos y parientes se hacían regalos.
En Gran Bretaña e Irlanda, los druidas celebraban el 25 de diciembre con festejos que incluían enormes fogatas encendidas, de noche, en las cumbres de las colinas.
En México, la última semana de diciembre conmemoraban el nacimiento de Quetzalcoatl, cuya venida esperaban como muchos cristianos siguen esperando hoy que Jesús venga de nuevo.
En 1519, el emperador Moctezuma creyó que Hernán Cortés era ese dios al que esperaban desde hacía siglos y le abrió las puertas de su Imperio, con las consecuencias por todos conocidas.
El nacimiento de Jesús
Leyendo los Evangelios, salta a la vista que los evangelistas no sabían ni el año, ni el mes ni el día del nacimiento de Jesús.
Mateo dice que nació "en los días del rey Herodes", pero Lucas afirma que nació "cuando Cirenio era gobernador de Siria", es decir, diez años más tarde.
Por falta de apropiada documentación al respecto, los primeros teólogos cristianos no pudieron determinar la fecha exacta del nacimiento del Maestro. Así que la Navidad se celebraba a veces el 20 de mayo, a veces el 20 de abril.
Había que definir el tema. Para ello, la Iglesia convocó uno de sus famosos concilios.
Y fue realmente una táctica muy astuta la que tomó la Iglesia cuando en el año 354, bajo el papado de Liberio, tomó la fecha de nacimiento de Mitra para declarar el 25 de diciembre como aniversario del nacimiento de Jesucristo.
No se tuvo en cuenta que la fecha elegida contradecía las Escrituras. Según Lucas, cerca de la cueva donde nació Jesús "unos pastores cuidaban por turno sus rebaños durante la noche".
En esa región es invierno en diciembre, y los pastores no estaban de noche en la intemperie, de cara al cielo, cuidando ovejas bajo el intenso frío invernal de Palestina.
Como sea, lo que menos debería importar es la fecha de nacimiento de Jesús.
Lo que verdaderamente hace grande a éste Mensajero de Dios es el excelso mensaje moral y espiritual que le dejó al mundo.
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#PortalAfricanista Nigeria
Inscrito en 2008 (3.COM) en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad (originalmente proclamado en 2005)
El sistema de adivinación Ifa, que recurre a un gran corpus de textos y de fórmulas matemáticas, se practica en las comunidades yorubas y en la diáspora africana de las Américas y el Caribe. La palabra Ifa refiere al personaje místico Ifa u Orunmila, que los yorubas consideran como la divinidad de la sabiduría y del desarrollo intelectual.
En contraste con otras formas de adivinación de la región que recurren a un medium, la adivinación Ifa no depende de una persona que tiene poderes misteriosos o proféticos, sino de un sistema de signos que son interpretados por un adivino, el sacerdote Ifa o babalawo, literalmente “el padre del sacerdote”. Se aplica el sistema de adivinación Ifa cada vez que se ha de tomar una decisión individual o colectiva importante.
El corpus literario Ifa, llamado odu, consta de 256 partes subdivididas en versos llamados ese, cuyo número exacto es desconocido porque están en constante aumento (hay alrededor de 800 ese por odu). Cada uno de los 256 odu tiene su firma adivinatoria específica, que es determinada por el babalawo, quien utiliza nueces de palma sagradas y una cadena de adivinación. Los ese, considerados como la parte más importante de la adivinación Ifa, son cantados por los sacerdotes en un lenguaje poético. Estos versos reflejan la historia, la lengua, las creencias, la cosmovisión de los yorubas y también las cuestiones sociales contemporáneas. El conocimiento del Ifa se ha preservado dentro de las comunidades yorubas y se ha transmitido entre los sacerdotes Ifa.
Bajo la influencia colonial y las presiones religiosas, las creencias y prácticas tradicionales fueron objeto de discriminación. Los sacerdotes Ifa, la mayoría de los cuales son ya ancianos, sólo disponen de medios muy modestos para mantener la tradición, transmitir su conocimiento complejo y formar a los que han de sucederles. Por consiguiente, la juventud y la población yoruba están perdiendo interés en practicar y consultar el sistema de adivinación Ifa, lo que va acompañado de una intolerancia cada vez mayor hacia los sistemas tradicionales de adivinación en general.
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#PortalAfricanista Muchas cosas se dicen de la Santería, que si los santeros son grandes adivinos, que si ellos hacen encantamientos, embrujos y amarres. Todas esas ideas, que tiene el común de la gente y que es probable que tú también tengas es una visión simplista e incompleta de lo que es la santería.
La santería como seguramente ya sabes, recoge la cosmovisión de una cultura del occidente africano que se conoce como Yoruba. Los Yoruba fueron en su tiempo un enorme y rico imperio que dominó las artes del trabajo de los metales y el tallado de madera. Su legado es tan bello y tan imponente que durante algún tiempo los arqueólogos llegaron a pensar que ellos tenían alguna relación con los griegos que también tienen fama de ser extraordinarios escultores.
Su ciudad más importante, la ciudad de Ile Ife, según pruebas de Carbono-14 fue fundada hacia el año 900 de nuestra era y cuenta la leyenda que justo allí fue donde empezó la creación.
Los Yoruba nunca tuvieron una forma de registro escrito por lo que mucho de lo que sabemos hoy sobre ellos en realidad viene de lo que testificaron misioneros y exploradores que describieron a los Yoruba como una cultura con una política y organización social compleja y con un sistema de creencias que nada tenía que pedirle en complejidad y belleza a cualquier otra que se hubiera gestado en Europa.
Sería largo y tedioso explicar el sistema de gobierno que tenían los antiguos Yoruba, y cómo fue que el imperio terminó siendo destruido pero quiero señalar que conflictos internos y rivalidades con otros pueblos fueron factores que los europeos supieron aprovechar en tiempos de la colonia.
Dicen, los que saben de historia que el primer barco negrero, llegó a Cuba en 1517 y que el último tocó puerto en 1873.
Durante más de 350 años, el crecimiento de la industria de la caña de azúcar, del café y del tabaco. Se mantuvo a partir de la sangre y del dolor de más de 1,300,000 personas que fueron arrancadas de su tierra para ser llevadas a un mundo completamente desconocido, y esas son las cifras oficiales, porque el comercio ilegal de brazos humanos siempre sin datos y registros certeros contribuyó a la injusticia. Muchas sociedades africanas entre las que destacan los Congos, Carabalíes, Ewe-Fon, Mandingas, Fulas y Yorubas vieron en pocos años derribados sus vastos imperios y destruidas sus estructuras tribales y familiares.
Sin embargo, esa no fue la única injusticia, el Caribe no estaba deshabitado. Al llegar los españoles a la Isla de Cuba en 1492, habitaban ese lugar los Siboney y los Araucos. Su destino fue el exterminio.
A esos hombres, mujeres y niños que atravesaron el mar rumbo a lo desconocido, no les fue permitido llevarse nada. Pero en su cabeza se llevaron al nuevo mundo una forma de pensar y de ser que el europeo renacentista nunca alcanzó a entender, y sí un día llegas a convertirte en Santero, te vas a convertir en sacerdote de un culto, pero también en un orgulloso heredero de ese patrimonio inmaterial que se salvó de una forma milagrosa y que no puedes dejar morir.
La Santería lleva en su nombre la historia de cómo esas personas resistieron la conquista cultural y de cómo usando todo su ingenio supieron adaptar sus formas de ser y de hacer a las condiciones que la esclavitud les impuso.
Te vas a encontrar a muchos que te van a decir que la Santería es un culto africano. Eso es verdad solo parcialmente, debido a que aunque es cierto que los arquitectos del culto fueron de hecho africanos esclavizados hubo tres tipos de sincretismo que dieron forma al culto que hoy practicamos y en el que te quieres iniciar.
1.- En primer lugar está el sincretismo intra-africano que podemos dividir en dos: El que se dio dentro del mismo continente Africano por la influencia de unos imperios sobre otros y el que ocurrió en América. Como ejemplo de influencia entre imperios podemos citar que el culto a Egungun (o sea a los ancestros) y la introducción del Oráculo de Ifá al imperio Yoruba que ocurrió solo después de la invasión Nupe hacia 1550. Otro ejemplo sería Babalú-Aye, deidad que se vincula con las plagas y las enfermedades que no es una figura propia del imperio Yoruba sino que pertenece al imperio de Dahomey.
El otro sincretismo, el que se dio en América surgió porque como te comenté hace un momento no solo los Yoruba fueron víctimas de la trata. Muchos pueblos con religiones diferentes tuvieron que encontrar la forma de convivir en los barcos primeramente y en las bodegas, ingenios y plantaciones después. Esta convivencia forzada y mutua influencia transformó el culto original de los Yoruba pues terminaron por anexar al edificio simbólico y ritual de su religión elementos que eran ajenos a su cultura. La forma mas sencilla de verlo es la costumbre que se tiene hasta el día de hoy de que una persona puede practicar más de una religión al mismo tiempo. Hoy es común que el iniciado en Santería practica al mismo tiempo otras reglas como el Palo Monte o el Espiritismo con los obvios préstamos conceptuales y rituales que terminaron por gestarse.
2.- La segunda forma de sincretismo que es además una de los más ignoradas es la que se dio entre las culturas originarias del Caribe con los recién llegados Africanos. Aunque la población nativa del Caribe fue exterminada, aún el día de hoy es posible encontrar vocablos que se usan comúnmente en el culto y que no tienen un origen africano sino Caribeño. Palabras como Jimaguas (gemelos) , Manigua (conjunto espeso de plantas tropicales), Batea (recipiente de madera en donde se guardaban los alimentos) son legado de estas culturas que trataron de ser borradas de la faz de la tierra. Por otro lado, el café, el maíz y el tabaco en los primeros años de la trata, eran cultivos completamente desconocidos en África debido a que son plantas nativas de América. Hoy el maíz, el café y el tabaco se utilizan con propósitos rituales en el culto. Ello sin mencionar que existen registros que dan fé de que los negros cimarrones (cimarrón es una palabra para decir fugitivo) adoptaron durante algún tiempo los lugares sagrados de los nativos caribeños para hacer ellos, sus propios cultos.
3.- La ultima forma de sincretismo es de hecho la más famosa y la que le dá la santería su nombre, consistió en la equiparación de las deidades africanas con la iconografía católica lo que originó un culto cruzado que terminó por tener elementos de ambas practicas. Hoy muchos religiosos (los más ortodoxos) ven con muy malos ojos esta ultima forma de sincretismo. Sin embargo, hay que reconocer que fue gracias a esta hábil maniobra que el culto pudo sobrevivir hasta nuestros días.
Notarás entonces que aunque a muchos no les guste admitirlo, el culto no tiene únicamente raíces africanas. La santería es el resultado del encuentro de tres mundos. El mundo Africano con el Mundo Europeo y estos dos con el Mundo Americano.
Seguramente en este momento te estarás preguntando si existe algún culto africano que se haya mantenido sin influencias externas desde tiempos de la trata hasta nuestros días. Esa pregunta es un tema controvertido y de continuo debate pues existe una corriente de religiosos que intenta regresar a los cultos tradicionales. En mi opinión, (no quiero ser la última palabra, es mi opinión personal y ya) Regresar a un culto ancestral en realidad es muy difícil porque aunado a que no hay registros sobre cómo eran las ceremonias africanas tradicionales debido a que los Yoruba no escribían habría que agregar que mientras los africanos eran esclavizados en América, en África se expandían misiones de conquista musulmanas y misiones de evangelización Católicas. Hoy los territorios de ocupaban los Yoruba son considerados territorios musulmanes, lo que implica que si es que queda algún culto tradicional en la zona este necesariamente ha sido influido por una mayoría Islámica que habita el lugar, más o menos del mismo modo que los pueblos indígenas americanos hoy se encuentran influidos por el catolicismo.
¿En que creen los santeros? Me preguntarás. Voy a tratar de hacer un bosquejo básico de las cosas en las que se cree el culto, pero te adelanto que es solo un bosquejo, para darle una noción básica a aquellos que se acercan por primera vez al tema. Pero el culto en general es lo suficientemente amplio para requerir años de estudio y muchas de las ceremonias son secretas incluso entre los propios creyentes por lo que deberías de desconfiar de aquellos que se autoproclaman expertos en el culto. En mi opinión, muy pocos pueden llamarse de esa forma.
La Santeria por supuesto cree en Dios. Y aunque parezca lo contrario la Santería es un culto monoteísta. El dios del culto es Olofi. Pero esta deidad tiene otras manifestaciones por lo que es conocido también como Oloddumare, creador de vida y Olorun que es la energía vital del sol.
Olofi no tiene una traducción propiamente dicha, debido a que una deidad es por definición propia inconcebible. Oloddumare por otro lado viene de Olo que significa “Dueño”, Odu que significa “mundo” y Mare que significa “donde regresamos” Por consiguiente Olodumare es el dueño del mundo donde regresamos, de allí podrás intuir que la Santería efectivamente cree en una vida después de la muerte.
Olorun por otra parte, viene de dos vocablos Olo que como ya sabes significa dueño y Orun que por un lado significa cielo pero con acento (Orún) significa Sol. De allí que sea el dueño del cielo pero que también se le vincule al sol.
El mito de creación cuenta que en el principio hubo un mundo donde reinaba el caos y estaba completamente desorganizado. Este mundo primigenio es conocido como Ile. El ser supremo que vivía en el cielo (Orun) le dio orden a Ilé o sea a ese mundo caótico para crear la tierra en donde viven hoy los hombres el Ayé. Ello implica que hoy hay dos mundos Orun que es el cielo en donde vive lo divino y Ayé que es el mundo terreno y de los hombres. Sin embargo el ser supremo era muy grande y muy puro como para quedarse demasiado tiempo en el Ayé o la tierra, por eso se alejó de la creación. Sin embargo los seres humanos no estamos desprotegidos. Antes de retirarse el ser supremo tuvo el cuidado de dejar a unas entidades denominadas Orishas que actúan como vinculo entre él y el mundo.
Los Orishas tienen dos funciones básicas. En primer lugar actúan como vinculo entre Orun y Ayé, o sea son un puente entre el mundo de lo divino y el mundo de lo terreno. Por ese motivo en algunas ocasiones te vas a encontrar que les llegan a decir santos. Esto se debe a dos cosas, en primer lugar a la equiparación que se hizo entre cada Orisha con un santo de la iglesia católica y en segundo lugar a que los santos católicos al igual que los Orishas actúan de mediadores entre el ser supremo y los hombres.
Otra función que tienen los Orishas es encarnar las distintas fuerzas de la naturaleza, por ese motivo encontrarás a medida que te adentres en el culto que cada Orisha estará representado por elementos naturales, por ejemplo Yemayá será dueña de los mares, Oshun de los ríos, Oggún de los metales, Aggayu de los volcanes y un larguísimo etcétera.
Los Orishas además encarnan una doble dimensión, por un lado encarnan elementos naturales pero por otro también representan arquetipos de comportamiento humano. Esto es, pueden representar características humanas como enojo, tristeza, valor o paciencia.
El culto no tiene un libro sagrado o texto de revelaciones como lo tienen los católicos o los musulmanes, los Yoruba por no escribir depositaron su cultura en historias protagonizadas por los Orishas y estas historias se transmiten de generación en generación a partir de tradición oral. Las historias reciben el nombre individual de Pataki.
El ser humano que al final vive a merced de estos elementos naturales y está formado por los mismos, puede estar vinculado a uno u otro Orisha, así por ejemplo te vas a encontrar a quien diga que es hijo de uno u otro Orisha.
Por ponerte un ejemplo yo soy hijo de un Orisha que se llama Oggún, que en términos concretos es dueño de los metales y en consecuencia está vinculado con las armas de filo y las herramientas. Es un elemento civilizador. Ello implica que yo mismo estoy vinculado a esas fuerzas naturales y en su caso estoy protegido por las mismas. Hay otros que están vinculados y protegidos por deidades de ríos, de volcanes, o de mares.
Se supone que los hijos de cada Orisha por estar constituidos de energías diferentes tienen personalidades y patrones de comportamiento diferentes, sin embargo la personalidad de un individuo no es determinante para saber de que Orisha es hijo. Esto se sabe solo después de una adivinación que hace un tipo de sacerdote muy concreto dentro de la práctica que se llama Babalawo. Así que si un día alguien te dice que eres hijo de tal o cual Orisha solo por tu personalidad sin una ceremonia y una adivinación de por medio, es probable que o bien quien te lo dice está especulando solamente o bien te están tratando de ver la cara.
Los Orishas viven en varios lugares al mismo tiempo. En primer lugar viven en el mundo de lo divino o sea en Orun, pero viven también en el Ayé o sea la tierra en forma de los elementos naturales que les corresponden. Así un rio no es solo un rio sino una entidad sagrada, y un cuchillo por ejemplo no es solo un cuchillo sino el Orisha mismo a quien pertenecen, obviamente esto sucede con los volcanes, las montañas, los mares, los rayos y un larguísimo etcétera. Los Orishas en el Ayé viven también en las cabezas de sus hijos. Para los santeros la cabeza es la zona mas importante del cuerpo porque allí esta su conciencia pero también recide el Orisha correspondiente. Por eso, con forme vayas adentrándote en el culto notarás que hay ceremonias que consisten en ponerte diferentes artículos religiosos en la cabeza, después de todo tu eres la entidad que habita tu cuerpo y esa entidad reside en tu cabeza. El Orisha que al final es parte de ti recide exactamente en el mismo lugar.
El ultimo lugar a donde recide un Orisha es en algunos elementos sagrados que los religiosos guardan con celo dentro de diferentes recipientes del color representativo de cada Orisha. Los objetos que hay dentro de los recipientes están lejos de las miradas de los no iniciados y solo le son revelados a aquellos que han ido pasando las ceremonias para confiarles el secreto.
La costumbre de guardar los secretos en soperas data de la época de la colonia en donde parte del trabajo de los esclavos era mantener en orden los trastos de las cocinas de los europeos. Por ese motivo nadie sospechaba de una sopera que además por regla general se guardaba en lugares altos en la cocina , era por así decirlo una forma de tener al Orisha en un lugar privilegiado y al mismo tiempo oculto de los ojos indiscretos. No todos los Orishas se guardan en soperas, existen algunos que deben guardarse en recipientes de madera que se llaman bateas, que como te explicaba arriba eran los recipientes donde guardaban su comida los nativos del Caribe. De esto creo que no te costará trabajo entender que hay una relación directa entre los alimentos y los Orishas. Esta relación se puede ver también en la cocción e ingesta de animales que son sacrificados a los mismos.
Entenderás que por ser secretos los objetos que hay dentro de las soperas no puedo hablar mucho en un texto así sobre ellos, pero lo que si te puedo adelantar es que dentro de cada uno de esos recipientes hay objetos vinculados al Orisha que representa. Por ejemplo, un Orisha que represente un río tendrá dentro de sus fundamentos (entre otras cosas) piedras extraídas de un rio y agua del mismo rio, mientras que un Orisha que representa los metales tendrá obviamente (entre otras cosas) piezas de metal y un Orisha que representa los mares tendrá en su fundamento entre otras cosas una pequeña figura en forma de luna en tanto hay un vinculo entre los mares y la luna por medio de las mareas, y rocas obtenidas del mar.
Cada uno de los Orishas tiene una forma diferente de ser tratado y de ser atendido, y se tiene que estudiar mucho para saber cuales son los detalles finos de estas atenciones para poder ofrendarle a cada uno las cosas que son del agrado de cada quien. Este tipo de conocimiento no se logra en dos días y se entiende que cometer equivocaciones en estas atenciones puede desencadenar situaciones desfavorables para la persona que no conoce bien el ritual. Así por ejemplo, a una deidad que representa virilidad no se le puede sacrificar jamás un animal hembra, u otro que en su Pataki fue ofendido y corrido con agua no deberá jamás estar en contacto con este elemento y se prefiere darle vino.
En términos generales hay dos formas de atender a los Orishas dependiendo de lo que se pretenda, si lo que se quiere es agasajarlos la atención se llama Adimú pero si lo que se quiere es pedirles algo entonces lo que se hace es un Ebbó.
Por ejemplo: suponte que te pasó algo muy bueno y quieres agradecerle a tu Orisha o mas probablemente al que está en la casa del santero que consultas (tu padrino). Y para hacerlo llevas unas velas y unas frutas a manera de ofrenda. Ese acto se llama Adimú. Ahora bien, imagínate que estas metido en un problema y llevas esas mismas velas y frutas con el fin de pedir una mejora en tu vida. Ese acto de llama Ebbó.
Existen dos formas de comunicarse con los Orishas, la adivinación y la posesión. La adivinación solo se hace con artículos muy concretos que son: trozos de coco o en su defecto unas almendras que se llaman Obbi, o caracoles. Es importante que sepas desde ya que ningún santero consulta a los Orishas usando bolas de cristal, o cartas de tarot. Aunque respetamos esos oráculos hay que entender que pertenecen a otras tradiciones que no son la nuestra. Existen otras formas de adivinar que son algo mas avanzadas, que es una cadenita con tozos de madera que se llama Opelé o Ekuele y un juego de semillas que se llaman ikines. Pero estos dos últimos métodos no los interpretar hacer cualquiera, solo un tipo especial de sacerdote que se llama Babalawo puede usarlos y solo después de mucho estudio pues son unos oráculos especialmente difíciles de interpretar.
La posesión ocurre en general en el contexto de ceremonias muy concretas y cuando los Orishas son llamados con instrumentos sagrados. Son una forma de vincularse con el Orisha tutelar de cada quien, sin embargo no todos pueden presentar la posesión y te vas a encontrar a muchos que las fingen. Sin embargo cuando llega a darse un genuino evento de que un Orisha baje a la cabeza de alguien para tomar el control lo hace para dar un mensaje que puede ir desde dar un consejo a los presentes, dar una reprimenda a alguien o sencillamente pedir una atención.
En el culto, los muertos también son venerados, ellos reciben el nombre concreto de Egungun, y son los propios ancestros. Pueden ser familiares de sangre o no, pero ellos son tan reverenciados como los propios Orishas y siempre se les “refresca” ofreciéndoles un poco de comida, bebida o alguna otra ofrenda que los pueda agasajar. Se entiende que la bendición de los ancestros puede mejorar la vida del practicante o su desaprovacion puede acarrear su desgracia.
Quiero aclarar aquí que te vas a encontrar a mucha gente que tiene la idea equivocada de que este culto a los ancestros es de hecho una especie de invitación a iniciarte en otras religiones que no son santería, como lo es el Palo Monte o el Espiritismo. Las atenciones a los muertos, que son nuestros ancestros, son parte del culto y no se requiere de ningún otro dogma o ritual religioso ajeno al propio culto para llevarlas a cabo. Hay por allí quien incluso dice que “el muerto da lugar al santo” como si fuera un argumento con el cual tienes que ingresar en esas otras religiones. Te adelanto que esa frase tiene que ver con la creencia de que algunos Orishas como Oduduwa, Shangó, y Obbatalá fueron de hecho personajes históricos vivos y después de su muerte física terminaron siendo venerados como entes divinos. Como te darás cuenta, eso nada tiene que ver con espiritismo o con otras religiones como Palo Monte.
Otro concepto con el que te vas a encontrar y que es básico en el culto es el Ashé. Ashé es una bendición que viene de Olofi y es una especie de energía que anima y da movimiento a toda la creación. La vida y la muerte, son entonces la presencia o la carencia de esta misma fuerza en los puntos vitales del cuerpo y no solo eso, sino que esa misma fuerza, como dijimos anteriormente puede hallarse diseminada en todas partes aunque en distintas cantidades. Por ejemplo. Un árbol tiene mucha más fuerza vital que una espiga, y un león tendrá más fuerza vital que una rata de campo, y un Orisha tendrá más que una persona.
La cantidad de fuerza vital, es variable y no siempre corresponde con el tamaño de las cosas. Por tanto puede darse el caso de que la cabeza de un individuo tenga de hecho más de esta fuerza vital que una piedra inmensa.
El Ashé tiene otra propiedad que impacta en la forma de practicar la religión. Tiene que ver con que es una fuerza ordenadora de todo lo que hay en el mundo pero que puede ser perturbada en determinadas circunstancias.
Conforme vayas aprendiendo sobre el cuto irás notando que las practicas Afro hispanas como la Santería o incluso el Palo Monte, parecen ser prácticas que no tienen una noción de bien y de mal en términos morales.
La noción de bien y de mal en la Santería y en otros cultos Afro hispanos, tienen que ver con dos cosas: Lo que beneficia o perjudica a la comunidad y el apego al culto religioso.
Ello quiere decir que un acto que perjudique a la comunidad como un asesinato, o un acto sacrílego pueden perturbar el equilibrio de ese Ashé. Y este equilibrio solo puede ser restituido si se hacen las ceremonias adecuadas y con la intervención de un sacerdote experto en esta energía vital.
Como mencioné anteriormente, esta fuerza vital o Ashé se encuentra en muchas partes, pero en donde se tiene por entendido que se encuentra en grandes cantidades es en la sangre. En un sacrificio por ejemplo, mientras la sangre emana del animal sacrificado la fuerza vital que anima al cuerpo se evapora y se deposita en los artículos que se rocían con ella. De esta manera, se alimenta a las divinidades pero también se mantiene en movimiento el este flujo vital en la creación. Por ese mismo motivo, el asunto de la menstruación es siempre un tema delicado en estos cultos, ya que, si se entiende que en la sangre radica una fuerza vital, y se entiende que el derramamiento de la misma es un modo de manipular esta fuerza vital para obtener resultados concretos, la presencia de la menstruación, hace más difícil tener control de esta fuerza en el rito y es por ello que se recomienda que las mujeres menstruantes se abstengan de hacer actividades de corte sacro. Por otro lado, también se entiende que las mujeres de forma natural pueden almacenar la fuerza vital de su propia sangre, pues cuando dejan de menstruar es cuando de hecho dan vida a otro ser humano.
Esta fuerza vital también habita objetos con los que la persona tiene contacto (por eso hay artículos sagrados que solo puede tocar la persona para los que fueron hechos)
Por eso tienes que estar consciente de que si decides adentrarte en el culto vas a recibir objetos que te van a recomendar que nadie mas toque como por ejemplo tus collares.
Una persona nueva, puede encontrar confuso el camino para ir creciendo dentro del culto. Te adelanto que esto se debe a que el camino no siempre es igual para todos, y que el camino que tomes va a venir determinado por una consulta o adivinación.
En términos generales, las ceremonias que hay en Santería las podemos dividir en dos: las pre-iniciaticas, la ceremonia de iniciación, y las ceremonias post iniciáticas. Las ceremonias pre iniciáticas son ceremonias en las que se pide protección los Orishas pero que no te dan una jerarquía dentro de la comunidad religiosa, esto es, te hacen protegido de la casa religiosa a la que asistes pero no tienes ningún poder religioso, el orden en el que se reciben estas ceremonias puede variar o en casos especiales (como en peligro de muerte) las personas pueden pasar directamente a la iniciación sin pasar propiamente por estas ceremonias pre iniciáticas que tienen por función ir adentrando al neófito de a poco en el culto para que vaya aprendiendo el dogma y ritual de la practica.
Las ceremonias pre iniciáticas son:
1.-Recibir el achagbá de Oggún. Es una pulsera de metal que los creyentes usan en el tobillo izquierdo y que sirve para tener la protección y bendición de este Orisha que es el dueño de los metales.
2.- Recibir collares. Estos collares son por regla general cinco pero pueden recibirse más dependiendo del caso concreto de la persona que los recibe y de lo que arrojen las adivinaciones. Los collares deben estar preparados en las soperas donde se encuentran los secretos de cada deidad y son bañados en un liquido sacramental llamado omiero. Tienen la función de que el neófito lleva consigo la poderosa presencia de los Orishas para que lo guarden y lo protejan. Anteriormente los antiguos Yorubas usaban cuentas de madera teñidas, pero hoy lo más común es que se usen cuentas de plástico.
3.- Recibir Guerreros. La persona recibe a sus primeros Orishas que representan la fortaleza y el sustento del individuo, se les conoce como guerreros porque se tiene por entendido que son deidades muy poderosas y bravas. Primero se recibe a Elegguá, que en términos simples representa el destino de la persona que lo recibe, la idea es que permita que todo lo bueno que tiene Olofi pensado para el pueda llegar a su destino sin problema. Le sigue Oggún que es la deidad de los metales y que protege a quien lo recibe de accidentes violentos, e incluso problemas de justicia como la cárcel, le sigue Ochosi que es la deidad de los cazadores, representa el sustento diario y por ultimo Ozun que representa la vida del iniciado y que previene de peligro de muerte a la persona que lo recibe. Estos Orishas se ponen junto a la puerta para prevenir que lleguen a la casa cosas negativas con excepción de Ozun. La costumbre dicta que se pone en un lugar alto, y se entiende que si este fundamento cae por si solo está avisando de algo.
4.- Recibir Ilde-Fa. Para esta ceremonia el santero debe llevar a la persona que lo va a recibir con el Babalawo, quien le va a dar una pulsera con cuentas verdes y amarillas o cafés y verdes (esta ultima es menos común) que recibe el mismo nombre que el rito.
La leyenda dice que la muerte perdió el baston con el que recogía las almas de los vivos y el Orisha Orumnila le dijo que si quería recuperarlo el le ayudaría ya que tenia uno igual. El trato fue que la muerte tendría que respetar a quien tuviera la pulsera de este Orisha puesta y solo Orunmila con el permiso de Olofi pueden decidir a quien puede llevarse la muerte.
Por este motivo esta pulsera la llevan puesta los creyentes en todo momento y cuando la recibas te van a recomendar que nunca te la quites debido a que quitártela implicaría quitarte la protección que te da el Orisha que rige a la ceremonia y a la pulsera.
Sobre a iniciación propiamente dicha esto es, la ceremonia de asiento, no puedo decirte mucho ni darte demasiados detalles debido a que se entiende que lo que sucede en ella es un secreto, sin embargo te adelantaré que la ceremonia en concreto tiene dos sentidos: En primer lugar es un renacimiento ritual, dicho de otro modo el ritual implica que vuelvas a vivir tu infancia y por ello durante los días que dure la ceremonia alguien va a asistirte para vestirte, para alimentarte y para el baño. Este renacimiento se ve como una nueva oportunidad de hacer las cosas como debieron de haberse hecho desde el principio y te da además un parentesco ritual con las personas que organizan y participan en la ceremonia que desde ese momento se convierten en tus consejeros y amigos para toda la vida.
El otro sentido que tiene la iniciación es sacralizarte y convertirte en un receptáculo viviente del Orisha en cuyos misterios te estás iniciando. La iniciación propiamente dicha no termina con el fin del ritual. Si pasas por esta ceremonia vas a pasar un periodo que varía de casa en casa (siendo lo mas común un año) que se llama Yaworaje en el que vas a tener que seguir de forma muy estricta consejos y prohibiciones que te van a recomendar para mejorar tu crecimiento espiritual y que fluyan las cosas buenas que tiene pensadas Olofi para tu vida.
El rito es complejo y van a pasar muchas cosas, te van a sumergir en un rio en representación de la muerte y del renacimiento, van a sacralizar tu cuerpo con omiero, van a romper tu ropa vieja en alegoría de esa muerte y renacimiento que te comentaba, y vas a tener que estar en presencia de los fundamentos sagrados de los Orishas mientras duermes, vas a asistir a un almuerzo ritual y a una fiesta ritual con tamboreros incluidos en donde vas a encarnar al Orisha en el que te estás iniciando, además de que van a hacerte una adivinación muy larga y muy completa donde el Orisha Orunmila te va a revelar cuál es tu destino y te va a aconsejar las mejores estrategias para conquistarlo más fácilmente.
Al terminar la ceremonia de iniciación (que dura varios días) y las ceremonias posteriores que son ofrendas que se hacen a los 3 mese y al año de este evento (y transcurrido el tiempo de penitencia que te comentaba hace un rato que se llama Yaworaje) entonces podrás llamarte santero.
Este año no es para que estes ocioso, la idea es que vayas aprendiendo de las personas que te iniciaron la historia oral, las hierbas del monte y sus propiedades, el ritual y también algunos oráculos que están vinculados a tu jerarquía dentro del culto.
El camino religioso por supuesto no termina aquí. Hay Santeros que se convierten en unos auténticos sabios y se vuelven expertos en otras deidades además de la suya, aprenden sus rezos, las ofrendas y los detalles finos de sus atenciones y se convierte en Oriate, que significa cabeza sabia. Para ser Oriate no es necesario pasar por otra ceremonia fuera de la iniciación pero si es importante estar consagrado en los misterios de diversos Orishas. El oriate solo puede serlo después de muchos años de duro estudio. Esta no es la única especialización que puede tener el santero, cuando se especializa en el uso de las plantas puede recibir el titulo de Osainista que se entiende es un experto en las propiedades mágicas y curativas de las plantas, y también aquellos que se convierten en expertos en el oráculo del caracol pueden, si estudian mucho convertirse en italeros que se entiende son capaces de hacer adivinaciones muy completas y muy exactas sobre la vida de los individuos que consultan.
El último escalón y el rango mas alto en el culto es el Babalawo que es un sacerdocio especial dedicado a Orunmila que es el Orisha de la adivinación, no todos pueden llegar a serlo, este paso esta dictado por la adivinación que se hace con un oráculo especial, es la máxima jerarquía dentro del culto y se entiende que es un experto en los historias y mitos que componen la historia oral del culto además de dominar, como te mencione anteriormente oráculos muy complejos que tienen cifrado todo un sistema de signos que se llaman Oddun, la comunicación de los Babalawos con el mundo de lo espiritual es solo a través de los oráculos y ellos no entran en posesión nunca.
Como seguramente te habrás dado cuenta, el culto en el que estas por iniciarte es un culto complejo y rico que tiene una riqueza simbólica y cultural digna de estudiarse y de ser transmitida.
Sería triste que vieras en un culto tan rico solo una forma de vivir cómodamente y abusar engañando a quien va a acercarse a ti esperando que le ayudes a mejorar su vida.
Muchos se acercan a la Santería esperando aprender a hacer trabajos, hechizos y conjuros para resolver su vida, pero antes de que formes parte de una casa religiosa o de que recibas un collar o cualquier ceremonia, quisiera compartirte que la Santería es mucho mas que solo eso. Quisiera que entendieras que es tonto, injusto y una lástima reducir un modo de ver la vida de una cultura que se negó a morir a un montón de recetas para pedirle cosas a deidades Afro-hispanas. Quisiera que supieras que la Santería como cualquier otro culto, merece tu respeto y quisiera que meditaras en el valiosísimo legado cultural que hay escondido en las ceremonias por las que vas a pasar a lo largo de este camino espiritual que estás a punto de comenzar.
Personalmente creo que quien recibe soperas y collares no solo recibe las representaciones terrenales de deidades afrohispanas, sino que recibe un legado cultural que igual de valioso que los mismos objetos sagrados que maneja el culto.
Ojala medites en eso antes de que le pidas a tu padrino alguna ceremonia.
