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#PortalAfricanista PORQUE VESTIRSE DE BLANCO EN LA RELIGIÓN YORUBA?
Se considera el color blanco como signo de pureza y paz, el blanco es el color que caracteriza al Orisha Obatala, el representa la armonía, la salud, la calma e inteligencia, considerando que todo lo que sea blanco le pertenece a este Orisha. Sin embargo, esto no quiere decir que todo aquel que se vista de blanco su Ángel de la Guarda sea Obatala, ya que cada Orisha posee un color el cual lo identifica dentro de la Religión. Cuando se realiza la iniciación de una persona en la religión bien sea hombre o mujer mediante la coronación de un Orisha, debe vestirse de blanco por un año; primero en honor a Obatala que lleva de la mano a todos sus hijos que se inician en la tierra de Osha y segundo porque está pasando por un proceso de purificación que no sólo amerita la claridad interna de la persona, sino que también debe transmitirla a todo aquel que lo vea, contrarrestando las energías negativas que pudiesen estar en el entorno del Iniciado.

Ahora bien, no sólo el que se va a coronar Santo tiene el deber de vestirse de blanco, también lo hacen aquellas personas que tienen camino de Ifa durante su consagración. Además, partiendo que el color blanco es signo de pureza opino que no sólo aquel que corona un determinado Santo o pasa por una consagración de Ifa deba usar este tipo de ropa; también debe ser usado por la persona que va a recibir una consagración o ceremonia de Santeros (Elekes o collares de Fundamentos, Santos de Addimu, entre otros) y Babalawos (Mano de Orula, Olokun de Ifa, Teja de Egguns, entre otros), ya que la intensión es recibir la ceremonia o consagración lo más puro posible.

También se considera que él que entrega una ceremonia o participa en ella debe vestirse con ropa blanca ya que trasmite pureza ante los ojos de las entidades y a la persona quién la recibe. Igualmente debe vestirse de blanco el Religioso bien Babalawo, Santero, Santera y/o iniciado, cuando participan en un Aña y/o Wüiro, que es donde se le baila a un Orisha, debido a que le demostramos respeto al momento de rendirle tributo.

Está de más señalar, que cuando el padrino bien sea Babalawo, Santero o Santera este de cumpleaños de Ifa u Osha, el ahijado y todos aquel que le desee rendir Maforibale (honores) al Orisha deberá ir vestido de blanco.

Finalmente, el uso de la ropa blanca en cualquiera de las circunstancias va agarrado de la mano de las normas que establece una Casa Religiosa a sus ahijados, tomando en cuenta que el uso de esa vestimenta representa pureza y luz al momento de recibir una determinada consagración, así como también para trabajar en ella y que no sólo lo pondrá en práctica en la Casa a la cual pertenece o perteneció, sino que también en donde sea llamado a participar en una determinada actividad religiosa.

Cito:
“No hay Religión mala, sino malos Religiosos” Los Invito a que seamos Buenos Religiosos.
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#PortalAfricanista Sabías que ori es el espíritu que realmente puede sacarte de cualquier dificultad?

Trabajar con otros Orisa es muy efectivo, pero no sucede nada si tu Ori está desalineado o débil.

He aquí una forma de atenderlo y fortalecerlo aún sin que estés iniciado:

Por 16 días por las mañanas vas a arrodillarte con un vaso con agua o leche frente a ti.

Vas a cerrar los ojos y a respirar muy profundo.

Con las palmas de ambas manos tocarás ambos lados de tu cabeza y dirás el siguiente rezo:

"Ori, lucha por mi.

Así como la luz del día anima todo lo que toca, así que tu influencia ilumine mi destino.

Que mis días en la tierra sean fértiles.

Que tu fuerza derribe mis obstáculos.

Que tu poder se manifieste en mi boca y mis manos.

Permíteme ver armonía en todas mis actividades.

Asé O!"

Por último te tomarás el agua o leche que tienes ffente a tí, y de inmediato sentirás su fuerza a tu alrededor.

Recuerda que la constancia prepara maestros, y la maestría nos deja sabiduría.

Asé O!
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#PortalAfricanista Los Hijos de Shango son personas que eligen a dedo a quien quieren tener cerca, eso sucede debido a su enorme sensitividad que es capaz de 'leer' las personas.

Los hijos de Shango son autoritarios y en muchas ocasiones son mandiones. Nacieron para ser jefe y no subordinado. En el caso de los hijos de Shango, son conscientes de que son importantes y respetables, por lo tanto, cuando emiten su opinión es para encerrar definitivamente el asunto.


Su postura es siempre noble, con la dignidad de un rey. Siempre andan acompañados de grandes comitivas; aunque nunca esté solo, la soledad es uno de sus estigmas.

Conscientemente, son incapaces de ser injustos con alguien, pero cierto egoísmo forma parte de su arquetipo.

Los hijos de Shango son justos, vanidosos, soñadores y decididos. ¡Hijos de Shango son Reyes y quien es Rey nunca pierde la MAJESTAD!
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#PortalAfricanista Pataki de ogbe-fun...- EL PORQUE LOS AWOSES NO TIRAN CARACOL Òrúnmìlà tenía un ahijado predilecto llamado Omolú, que era el Rey de la tierra Adifá, pues lo había dejado allí como Rey porque aquella era la tierra de Ifá, cuando él le ganó por sentencia de Olofin al adivinar lo de la mujer en estado. Omolú(los signos de ifá, también conocidos en África como Odun) tenía un hijo mayor llamado Adelé(el caracol) este era el heredero de Omolú y éste le había encargado la misión de ser el intermediario de todos los Oshas ante él, por encontrarse muy ocupado en las tareas de ifá y por consiguiente todos los Oshas con los guerreros y sus ejércitos estaban bajo su mando y dependían de él, a lo que viéndose Adelé con tanto poder el orgullo lo segó y se creyó mayor que su padre Omolú y comenzó a conspirar en su contra, preparando un ejercito secreto para derrotarlo. Resultó que estando Òrúnmìlà en la consagración de Ifá, le salió el Odun Ogbe Fun Leni, donde Ifá le decía que un ahijado lejano a la familia, lo quería esclavizar, al terminar preguntó cuál de sus ahijados era, y salió hablando con lerí de Omolú, con lerí araye, por lo que Òrúnmìlà partió rápido, para la tierra de Adifa y cuando llegó la revolución estaba andando y los ejércitos de Adelé preparados para arrasar el palacio de Omolú. Como Òrúnmìlà era el padrino de Omolú y también el padrino de bogbo Osha les habló y les dijo: Que por ser Omolú el ahijado mayor todos ellos tenían que respetarlo y quererlo, y todos aclamaron a Omolú como Rey supremo de toda la tierra Adifá.
Entonces Òrúnmìlà llama a Adelé y le dijo, como Olofin sentenció tu cargo, tu continuarás siendo el encargado d expresar el deseo de los Oshas pero con los Aberikalas , no con Omolú para evitar tragedias futuras te destierro para siempre del reino de tu padre Omolú, al cual nunca más entrarás y ningunos de tus hermanos volverán a llamar para nada y el que así lo haga faltará a este juramento y a esta sentencia y desde ahora en adelante así será. Ashe Too, Ashe Bo, Ashe Bima, To Iban Eshu. Adelé tuvo que salir de la tierra Adifá para su nuevo reino junto al río Oshe
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#PortalAfricanista  Los Egguns

Llamamos Eggun al espíritu de nuestros antepasados muertos. Cuando decimos antepasados no nos referimos únicamente a familiares, sino también a espíritus enviados por Dios para protegernos. Se le dice moyugbar al acto de rezar o invocar la bendición de los Egguns. Debemos tener en cuenta también que los Egguns fueron personas en vida, y así como hay personas buenas, malas, mentirosas, honestas, etc. También hay espíritus que actúan de esta manera, está en nosotros identificar los unos de los otros. Existe un proverbio Yoruba que dice “Eggun siempre antes de Ocha”, o bien “El muerto parió al Santo”. Esto significa que los Egguns deben ser atendidos primero que los Orishas, incluso que Eleguá. Como respeto ya que los Santos fueron primero humanos que por sus grandes cualidades ascendieron espiritualmente cuando murieron, y luego se convirtieron en Orishas. Así que sin muerto no hay santo.

Se les invoca de diferentes maneras, a través de una teja, con el bastón, Bóvedas Espirituales, baños espirituales y otras maneras.

Existen diversos tipos de Egguns:

Eggun Chebo – Espíritus protectores que están con nosotros desde el nacimiento; otros se adquieren a lo largo de la vida sea por amistad, familiaridad, simpatía, etc.

Eggun Ara – Son espíritus de familiares, abuelos, bisabuelos, tatarabuelos, padres, hijos, cualquier persona de la familia que haya muerto.

Eggun Ore – Son espíritus de amistades o conocidos que pueden hacer presencia en momentos determinados. Eggun Ori – Es el espíritu que líder de los demás espíritus.

Eggun Epin – Es el espíritu familiar que hace de guía de los demás espíritus familiares.

Eggun Awo – Son los espíritus que teniendo coronado Ifá, hace su presentación para hacerse cargo de alguna situación.

Eggun Merinlaye – Son los espíritus de los 4 puntos cardinales. Eggun Ni Inle – Espíritus que viven en un lugar específico, la casa por ejemplo. No crean perturbaciones y son protectores del lugar. En caso de querer sacarlos tendrían que ser obligados. Eggun Buruku o Burubuku – Son los espíritus oscuros. Eggun Ni Aronu – Espíritus de luz.

Eggun Igondo – Son espíritus protectores de la persona que están atrasados y necesitan atenciones espirituales. Además de los citados pueden hacer su presencia espíritus como: iworos, mayomberos, paleros, necesitados pidiendo ayuda, indios, congos, europeos, chinos, árabes, hindúes, vikingos, etc.
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#PortalAfricanista EXU MARABO
"Cuenta una de sus historias que vivio en África hace mucho, mucho, tiempo (de hecho el nombre Marabo, deriba de uno de los caminos del Orixá BARA de los Nagos, así como también el nombre de otro gran Señor de la Encruza, como es Seu Tiriri) fue el menor de tres hijos de un gran rey el cual poseía un gran ejercito y muy poderoso, motivo este por el cual nunca pudo heredar el reinado de su pueblo y tuvo que conformarse solo con una parte de este y de su ejercito.
Además de ser un príncipe, se destaco en batalla ya que no solo dirigía el ejército de su padre, sino que también se lanzaba a la lucha, y era realmente bueno en el manejo de las armas.
Muchos pueblos quedaron diezmados, derrotados y finalmente esclavizados debido al paso de su ejército.

Muy pronto su fama de crueldad se daría a conocer por todos lados, ya que gustaba de torturar y matar de maneras terribles a sus enemigos, como desollarlos vivos.
Hasta que un día llegaría el fin de su carrera bélica, ya que su ejercito quedo terriblemente derrotado al enfrentar a uno de los imperios mas grandes de la humanidad (posiblemente era el Egipcio o el Sumerio).
Resulto gravemente herido y tuvo suerte de salvar su vida y poder escapar junto con algunos, pero muy pocos, de sus hombres.
Imposibilitado de por vida para el combate, y muerto su padre, su hermano el flamante rey, le encomendó el trabajo de controlar las pocas cosechas que le quedaban a su reino ya que habían perdido mucho de su territorio, así como también dirigir el trabajo de los esclavos, mientras sus hermanos se habían divido el reino en dos para gobernarlo.
La ira, el rencor y los celos invadieron su corazón y su alma en contra de sus hermanos, tales así que un día comenzó a planear la muerte de estos, pero cuan do se disponía a hacerlo fue atrapado, exiliado para siempre del reino y condenado a morir en el desierto, donde finalmente encontró su final después de varias semanas de sufrimiento".-
Este señor de la Kimbanda, es un Exú de los llamados de "comandos" ya que es comanda el Povo dos Trilhos del reino das sete encruzilhiadas, este pueblo se encuentra en las encruzas cercanas o lindantes a las vías férreas (en algunas líneas Seu Marabo es un Exú de altos comandos del povo do mar o da prahia), pero cualquiera que fuere la línea de Kimbanda que se practique, estamos todos de acuerdo en que es un Exú de alto rango , ya que solo recibe ordenes directas del Exu rey Das sete encruzilhiadas, y es el encargado de fiscalizar todos los trabajos, ofrendas y/o demandas que se puedan presentar en las esquinas.
Dueño de un carácter fuerte pero callado, con porte de gran señor que a veces puede parecer que actúa con un poco de soberbia, pero no es para menos ya que para el trabajo que lleva en su plano, debe de mostrar cierto temperamento.
Nos referimos que no le gusta hablar demasiado ya que dice lo justo y necesario no anda con vueltas y esto puede parecer chocante para algunos, pero es mejor esto a que nos alienten un imposible, no cree...?
Es camarada y compadre inseparable de Exú Morcego, ya que comparten juntos el trabajo antes mencionado. Se muestra siempre respetuoso en el trato con los demás señores de la Kimbanda (lo que lo hace disgustar sobremanera son los denominados "fiascos", ya que no los tolera y dado su carácter no puede hacer la "vista gorda" a esto).
Es un señor muy fino, que le gusta cualquier bebida de buena calidad, los perfumes, los habanos además le gusta estar siempre elegante, uno de los motivos este, por el cual las Pombas Giras se sienten a gusto con su compañía.-
Amigos, cuando vemos un Seu Marabo, estamos en presencia de uno de los señores de la Kimbanda más poderosos y antiguos que existe y al invocarlo podemos obtener muchos de sus favores, siempre y cuando estemos dispuestos a mostrar gran respeto y humildad ante su presencia.
Sus ofrendas son variadas (pueden diferir según las líneas) y entre ellas podemos Sus caminos son variados, y entre ellos podemos encontrar Seu Marabo das almas (compadre y camarada de Tranca Ruas das almas), Seu Marabo do mar (segun dicen este Exu habla varios idiomas, ya que este en vida fue un marino y viajo por muchos lugares) Seu Marabo do 7 cruzeiros da calunga (compadre y camarada de Seu Veludo)
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