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El sistema de adivinación Ifa, que recurre a un gran corpus de textos y de fórmulas matemáticas, se practica en las comunidades yorubas y en la diáspora africana de las Américas y el Caribe. La palabra Ifa refiere al personaje místico Ifa u Orunmila, que los yorubas consideran como la divinidad de la sabiduría y del desarrollo intelectual.

En contraste con otras formas de adivinación de la región que recurren a un medium, la adivinación Ifa no depende de una persona que tiene poderes misteriosos o proféticos, sino de un sistema de signos que son interpretados por un adivino, el sacerdote Ifa o babalawo, literalmente “el padre del sacerdote”. Se aplica el sistema de adivinación Ifa cada vez que se ha de tomar una decisión individual o colectiva importante.

El corpus literario Ifa, llamado odu, consta de 256 partes subdivididas en versos llamados ese, cuyo número exacto es desconocido porque están en constante aumento (hay alrededor de 800 ese por odu). Cada uno de los 256 odu tiene su firma adivinatoria específica, que es determinada por el babalawo, quien utiliza nueces de palma sagradas y una cadena de adivinación. Los ese, considerados como la parte más importante de la adivinación Ifa, son cantados por los sacerdotes en un lenguaje poético. Estos versos reflejan la historia, la lengua, las creencias, la cosmovisión de los yorubas y también las cuestiones sociales contemporáneas. El conocimiento del Ifa se ha preservado dentro de las comunidades yorubas y se ha transmitido entre los sacerdotes Ifa.

Bajo la influencia colonial y las presiones religiosas, las creencias y prácticas tradicionales fueron objeto de discriminación. Los sacerdotes Ifa, la mayoría de los cuales son ya ancianos, sólo disponen de medios muy modestos para mantener la tradición, transmitir su conocimiento complejo y formar a los que han de sucederles. Por consiguiente, la juventud y la población yoruba están perdiendo interés en practicar y consultar el sistema de adivinación Ifa, lo que va acompañado de una intolerancia cada vez mayor hacia los sistemas tradicionales de adivinación en general.



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#PortalAfricanista Muchas cosas se dicen de la Santería, que si los santeros son grandes adivinos, que si ellos hacen encantamientos, embrujos y amarres. Todas esas ideas, que tiene el común de la gente y que es probable que tú también tengas es una visión simplista e incompleta de lo que es la santería.

La santería como seguramente ya sabes, recoge la cosmovisión de una cultura del occidente africano que se conoce como Yoruba. Los Yoruba fueron en su tiempo un enorme y rico imperio que dominó las artes del trabajo de los metales y el tallado de madera. Su legado es tan bello y tan imponente que durante algún tiempo los arqueólogos llegaron a pensar que ellos tenían alguna relación con los griegos que también tienen fama de ser extraordinarios escultores.

Su ciudad más importante, la ciudad de Ile Ife, según pruebas de Carbono-14 fue fundada hacia el año 900 de nuestra era y cuenta la leyenda que justo allí fue donde empezó la creación.

Los Yoruba nunca tuvieron una forma de registro escrito por lo que mucho de lo que sabemos hoy sobre ellos en realidad viene de lo que testificaron misioneros y exploradores que describieron a los Yoruba como una cultura con una política y organización social compleja y con un sistema de creencias que nada tenía que pedirle en complejidad y belleza a cualquier otra que se hubiera gestado en Europa.

Sería largo y tedioso explicar el sistema de gobierno que tenían los antiguos Yoruba, y cómo fue que el imperio terminó siendo destruido  pero quiero señalar que conflictos internos y rivalidades con otros pueblos fueron factores que los europeos supieron aprovechar en tiempos de la colonia.

Dicen, los que saben de historia que el primer barco negrero, llegó a Cuba en 1517 y que el último tocó puerto en 1873.

Durante más de 350 años, el crecimiento de la industria de la caña de azúcar, del café y del tabaco. Se mantuvo a partir de la sangre y del dolor de más de 1,300,000 personas que fueron arrancadas de su tierra para ser llevadas a un mundo completamente desconocido, y esas son las cifras oficiales, porque el comercio ilegal de brazos humanos siempre sin datos y registros certeros contribuyó a la injusticia. Muchas sociedades africanas entre las que destacan los Congos, Carabalíes, Ewe-Fon, Mandingas, Fulas y Yorubas vieron en pocos años derribados sus vastos imperios y destruidas sus estructuras tribales y familiares.





Sin embargo, esa no fue la única injusticia, el Caribe no estaba deshabitado. Al llegar los españoles a la Isla de Cuba en 1492, habitaban ese lugar los Siboney y los Araucos. Su destino fue el exterminio.

A esos hombres, mujeres y niños que atravesaron el mar rumbo a lo desconocido, no les fue permitido llevarse nada. Pero en su cabeza se llevaron al nuevo mundo una forma de pensar y de ser que el europeo renacentista nunca alcanzó a entender, y sí un día llegas a convertirte en Santero, te vas a convertir en sacerdote de un culto, pero también en un orgulloso heredero de ese patrimonio inmaterial que se salvó de una forma milagrosa y que no puedes dejar morir.

La Santería lleva en su nombre la historia de cómo esas personas resistieron la conquista cultural y de cómo usando todo su ingenio supieron adaptar sus formas de ser y de hacer a las condiciones que la esclavitud les impuso.

Te vas a encontrar a muchos que te van a decir que la Santería es un culto africano. Eso es verdad solo parcialmente, debido a que aunque es cierto que los arquitectos del culto fueron de hecho africanos esclavizados hubo tres tipos de sincretismo que dieron forma al culto que hoy practicamos y en el que te quieres iniciar.

1.- En primer lugar está el sincretismo intra-africano que podemos dividir en dos: El que se dio dentro del mismo continente Africano por la influencia de unos imperios sobre otros  y el que ocurrió en América. Como ejemplo de  influencia entre imperios podemos citar que el culto a Egungun (o sea a los ancestros) y la introducción del Oráculo de Ifá al imperio Yoruba que ocurrió solo después de la invasión Nupe hacia 1550. Otro ejemplo sería Babalú-Aye, deidad que se vincula con las plagas y las enfermedades que no es una figura propia del imperio Yoruba sino que pertenece al imperio de Dahomey.

El otro sincretismo, el que se dio en América surgió porque como te comenté hace un momento no solo los Yoruba fueron víctimas de la trata. Muchos pueblos con religiones diferentes tuvieron que encontrar la forma de convivir en los barcos primeramente y en las bodegas, ingenios y plantaciones después. Esta convivencia forzada y mutua influencia transformó el culto original de los Yoruba pues terminaron por anexar al edificio simbólico y ritual de su religión elementos que eran ajenos a su cultura. La forma mas sencilla de verlo es la costumbre que se tiene hasta el día de hoy de que una persona puede practicar más de una religión al mismo tiempo. Hoy es común que el iniciado en Santería practica al mismo tiempo otras reglas como el Palo Monte o el Espiritismo con los obvios préstamos conceptuales y rituales que terminaron por gestarse.

2.- La segunda forma de sincretismo que es además una de los más ignoradas es la que se dio entre las culturas originarias del Caribe con los recién llegados Africanos. Aunque la población nativa del Caribe fue exterminada, aún el día de hoy es posible encontrar vocablos que se usan comúnmente en el culto y que no tienen un origen africano sino Caribeño. Palabras como Jimaguas (gemelos) , Manigua (conjunto espeso de plantas tropicales), Batea (recipiente de madera en donde se guardaban los alimentos) son legado de estas culturas que trataron de ser borradas de la faz de la tierra. Por otro lado, el café, el maíz y el tabaco en los primeros años de la trata, eran cultivos completamente desconocidos en África debido a que son plantas nativas de América. Hoy el maíz, el café y el tabaco se utilizan con propósitos rituales en el culto. Ello sin mencionar que existen registros que dan fé de que los negros cimarrones (cimarrón es una palabra para decir fugitivo) adoptaron durante algún tiempo los lugares sagrados de los nativos caribeños para hacer ellos, sus propios cultos.

3.- La ultima forma de sincretismo es de hecho la más famosa y la que le dá la santería su nombre, consistió en la equiparación de las deidades africanas con la iconografía católica lo que originó un culto cruzado que terminó por tener elementos de ambas practicas. Hoy muchos religiosos (los más ortodoxos) ven con muy malos ojos esta ultima forma de sincretismo. Sin embargo, hay que reconocer que fue gracias a esta hábil maniobra que el culto pudo sobrevivir hasta nuestros días.

Notarás entonces que aunque a muchos no les guste admitirlo, el culto no tiene únicamente raíces africanas. La santería es el resultado del encuentro de tres mundos. El mundo Africano con el Mundo Europeo y estos dos con el Mundo Americano.

Seguramente en este momento te estarás preguntando si existe algún culto africano que se haya mantenido sin influencias externas desde tiempos de la trata hasta nuestros días. Esa pregunta es un tema controvertido y de continuo debate pues existe una corriente de religiosos que intenta regresar a los cultos tradicionales. En mi opinión, (no quiero ser la última palabra, es mi opinión personal y ya) Regresar a un culto ancestral en realidad es muy difícil porque aunado a que no hay registros sobre cómo eran las ceremonias africanas tradicionales debido a que los Yoruba no escribían habría que agregar que mientras los africanos eran esclavizados en América, en África se expandían misiones de conquista musulmanas y misiones de evangelización Católicas. Hoy los territorios de ocupaban los Yoruba son considerados territorios musulmanes, lo que implica que si es que queda algún culto tradicional en la zona este necesariamente ha sido influido por una mayoría Islámica que habita el lugar, más o menos del mismo modo que los pueblos indígenas americanos hoy se encuentran influidos por el catolicismo.

¿En que creen los santeros? Me preguntarás. Voy a tratar de hacer un bosquejo básico de las cosas en las que se cree el culto, pero te adelanto que es solo un bosquejo, para darle una noción básica a aquellos que se acercan por primera vez al tema. Pero el culto en general es lo suficientemente amplio para requerir años de estudio y muchas de las ceremonias son secretas incluso entre los propios creyentes por lo que deberías de desconfiar de aquellos que se autoproclaman expertos en el culto. En mi opinión, muy pocos pueden llamarse de esa forma.

La Santeria por supuesto cree en Dios. Y aunque parezca lo contrario la Santería es un culto monoteísta. El dios del culto es Olofi. Pero esta deidad tiene otras manifestaciones por lo que es conocido también como Oloddumare, creador de vida y Olorun que es la energía vital del sol.

Olofi no tiene una traducción propiamente dicha, debido a que una deidad es por definición propia inconcebible. Oloddumare por otro lado viene de Olo que significa “Dueño”, Odu que significa “mundo” y Mare que significa “donde regresamos” Por consiguiente Olodumare es el dueño del mundo donde  regresamos, de allí podrás intuir que la Santería efectivamente cree en una vida después de la muerte.

Olorun por otra parte, viene de dos vocablos Olo que como ya sabes significa dueño y Orun que por un lado significa cielo pero con acento (Orún) significa Sol. De allí que sea el dueño del cielo pero que también se le vincule al sol.

El mito de creación cuenta que en el principio hubo un mundo donde reinaba el caos y estaba completamente desorganizado. Este mundo primigenio es conocido como Ile. El ser supremo que vivía en el cielo (Orun) le dio orden a Ilé o sea a ese mundo caótico para crear la tierra en donde viven hoy los hombres el Ayé. Ello implica que hoy hay dos mundos Orun que es el cielo en donde vive lo divino y Ayé que es el mundo terreno y de los hombres. Sin embargo el ser supremo era muy grande y muy puro como para quedarse demasiado tiempo en el Ayé o la tierra, por eso se alejó de la creación. Sin embargo los seres humanos no estamos desprotegidos. Antes de retirarse el ser supremo tuvo el cuidado de dejar a unas entidades denominadas Orishas que actúan como vinculo entre él y el mundo.

Los Orishas tienen dos funciones básicas. En primer lugar actúan como vinculo entre Orun y Ayé, o sea son un puente entre el mundo de lo divino y el mundo de lo terreno. Por ese motivo en algunas ocasiones te vas a encontrar que les llegan a decir santos. Esto se debe a dos cosas, en primer lugar a la equiparación que se hizo entre cada Orisha con un santo de la iglesia católica y en segundo lugar a que los santos católicos al igual que los Orishas actúan de mediadores entre el ser supremo y los hombres.

Otra función que tienen los Orishas es encarnar las distintas fuerzas de la naturaleza, por ese motivo encontrarás a medida que te adentres en el culto que cada Orisha estará representado por elementos naturales, por ejemplo Yemayá será dueña de los mares, Oshun de los ríos, Oggún de los metales, Aggayu de los volcanes y un larguísimo etcétera.

Los Orishas además encarnan una doble dimensión, por un lado encarnan elementos naturales pero por otro también representan arquetipos de comportamiento humano. Esto es, pueden representar características humanas como enojo,  tristeza, valor o paciencia.

El culto no tiene un libro sagrado o texto de revelaciones como lo tienen los católicos o los musulmanes, los Yoruba por no escribir depositaron su cultura en historias protagonizadas por los Orishas y estas historias se transmiten de generación en generación a partir de tradición oral. Las historias reciben el nombre individual de Pataki.

El ser humano que al final vive a merced de estos elementos naturales y está formado por los mismos, puede estar vinculado a uno u otro Orisha, así por ejemplo te vas a encontrar a quien diga que es hijo de uno u otro Orisha.

Por ponerte un ejemplo yo soy hijo de un Orisha que se llama Oggún, que en términos concretos es dueño de los metales y en consecuencia está vinculado con las armas de filo y las herramientas. Es un elemento civilizador. Ello implica que yo mismo estoy vinculado a esas fuerzas naturales y en su caso estoy protegido por las mismas. Hay otros que están vinculados y protegidos por deidades de ríos, de volcanes, o de mares.

Se supone que los hijos de cada Orisha por estar constituidos de energías diferentes tienen personalidades y patrones de comportamiento diferentes, sin embargo la personalidad de un individuo no es determinante para saber de que Orisha es hijo. Esto se sabe solo después de una adivinación que hace un tipo de sacerdote muy concreto dentro de la práctica que se llama Babalawo. Así que si un día alguien te dice que eres hijo de tal o cual Orisha solo por tu personalidad sin una ceremonia y una adivinación de por medio, es probable que o bien quien te lo dice está especulando solamente o bien te están tratando de ver la cara.

Los Orishas viven en varios lugares al mismo tiempo. En primer lugar viven en el mundo de lo divino o sea en Orun, pero viven también en el Ayé o sea la tierra en forma de los elementos naturales que les corresponden. Así un rio no es solo un rio sino una entidad sagrada, y un cuchillo por ejemplo no es solo un cuchillo sino el Orisha mismo a quien pertenecen, obviamente esto sucede con los volcanes, las montañas, los mares, los rayos y un larguísimo etcétera. Los Orishas en el Ayé viven también en las cabezas de sus hijos. Para los santeros la cabeza es la zona mas importante del cuerpo porque allí esta su conciencia pero también recide el Orisha correspondiente. Por eso, con forme vayas adentrándote en el culto notarás que hay ceremonias que consisten en ponerte diferentes artículos religiosos en la cabeza, después de todo tu eres la entidad que habita tu cuerpo y esa entidad reside en tu cabeza. El Orisha que al final es parte de ti recide exactamente en el mismo lugar.

El ultimo lugar a donde recide un Orisha es en algunos elementos sagrados que los religiosos guardan con celo dentro de diferentes recipientes del color representativo de cada Orisha. Los objetos que hay dentro de los recipientes están lejos de las miradas de los no iniciados y solo le son revelados a aquellos que han ido pasando las ceremonias para confiarles el secreto.

La costumbre de guardar los secretos en soperas data de la época de la colonia en donde parte del trabajo de los esclavos era mantener en orden los trastos de las cocinas de los europeos. Por ese motivo nadie sospechaba de una sopera que además por regla general se guardaba en lugares altos en la cocina , era por así decirlo una forma de tener al Orisha en un lugar privilegiado y al mismo tiempo oculto de los ojos indiscretos.  No todos los Orishas se guardan en soperas, existen algunos que deben guardarse en recipientes de madera que se llaman bateas, que como te explicaba arriba eran los recipientes donde guardaban su comida los nativos del Caribe. De esto creo que no te costará trabajo entender que hay una relación directa entre los alimentos y los Orishas. Esta relación se puede ver también en la cocción e ingesta de animales que son sacrificados a los mismos.

Entenderás que por  ser secretos los objetos que hay dentro de las soperas no puedo hablar mucho en un texto así sobre ellos, pero lo que si te puedo adelantar es que dentro de cada uno de esos recipientes hay objetos vinculados al Orisha que representa. Por ejemplo, un Orisha que represente un río tendrá dentro de sus fundamentos (entre otras cosas) piedras extraídas de un rio y agua del mismo rio, mientras que un Orisha que representa los metales tendrá obviamente (entre otras cosas) piezas de metal y un Orisha que representa los mares tendrá en su fundamento entre otras cosas una pequeña figura en forma de luna en tanto hay un vinculo entre los mares y la luna por medio de las mareas, y rocas obtenidas del mar.

Cada uno de los Orishas tiene una forma diferente de ser tratado y de ser atendido, y se tiene que estudiar mucho para saber cuales son los detalles finos de estas atenciones para poder ofrendarle a cada uno las cosas que son del agrado de cada quien. Este tipo de conocimiento no se logra en dos días y se entiende que cometer equivocaciones en estas atenciones puede desencadenar situaciones desfavorables para la persona que no conoce bien el ritual. Así por ejemplo, a una deidad que representa virilidad no se le puede sacrificar jamás un animal hembra, u otro que en su Pataki fue ofendido y corrido con agua no deberá jamás estar en contacto con este elemento y se prefiere darle vino.

En términos generales hay dos formas de atender a los Orishas dependiendo de lo que se pretenda, si lo que se quiere es agasajarlos la atención se llama Adimú pero si lo que se quiere es pedirles algo entonces lo que se hace es un Ebbó.

Por ejemplo: suponte que te pasó algo muy bueno y quieres agradecerle a tu Orisha o mas probablemente al que está en la casa del santero que consultas (tu padrino). Y para hacerlo llevas unas velas y unas frutas a manera de ofrenda. Ese acto se llama Adimú. Ahora bien, imagínate que estas metido en un problema y llevas esas mismas velas y frutas con el fin de pedir una mejora en tu vida. Ese acto de llama Ebbó.

Existen dos formas de comunicarse con los Orishas, la adivinación y la posesión. La adivinación solo se hace con artículos muy concretos que son: trozos de coco o en su defecto unas almendras que se llaman Obbi, o caracoles. Es importante que sepas desde ya que ningún santero consulta a los Orishas usando bolas de cristal, o cartas de tarot. Aunque respetamos esos oráculos hay que entender que pertenecen a otras tradiciones que no son la nuestra. Existen otras formas de adivinar que son algo mas avanzadas, que es una cadenita con tozos de madera que se llama Opelé o Ekuele y un juego de semillas que se llaman ikines. Pero estos dos últimos métodos no los interpretar hacer cualquiera, solo un tipo especial de sacerdote que se llama Babalawo puede usarlos y solo después de mucho estudio pues son unos oráculos especialmente difíciles de interpretar.

La posesión ocurre en general en el contexto de ceremonias muy concretas y cuando los Orishas son llamados con instrumentos sagrados. Son una forma de vincularse con el Orisha tutelar de cada quien, sin embargo no todos pueden presentar la posesión y te vas a encontrar a muchos que las fingen. Sin embargo cuando llega a darse un genuino evento de que un Orisha baje a la cabeza de alguien para tomar el control lo hace para dar un mensaje que puede ir desde dar un consejo a los presentes, dar una reprimenda a alguien o sencillamente pedir una atención.

En el culto, los muertos también son venerados, ellos reciben el nombre concreto de Egungun, y son los propios ancestros. Pueden ser familiares de sangre o no, pero ellos son tan reverenciados como los propios Orishas y siempre se les “refresca” ofreciéndoles un poco de comida, bebida o alguna otra ofrenda que los pueda agasajar. Se entiende que la bendición de los ancestros puede mejorar la vida del practicante o su desaprovacion puede acarrear su desgracia.

Quiero aclarar aquí que te vas a encontrar a mucha gente que tiene la idea equivocada de que este culto a los ancestros es de hecho una especie de invitación a iniciarte en otras religiones que no son santería, como lo es el Palo Monte o el Espiritismo. Las atenciones a los muertos, que son nuestros ancestros, son parte del culto y no se requiere de ningún otro dogma o ritual religioso ajeno al propio culto para llevarlas a cabo. Hay por allí quien incluso dice que “el muerto da lugar al santo” como si fuera un argumento con el cual tienes que ingresar en esas otras religiones. Te adelanto que esa frase tiene que ver con la creencia de que algunos Orishas como Oduduwa, Shangó, y Obbatalá fueron de hecho personajes históricos vivos y después de su muerte física terminaron siendo venerados como entes divinos. Como te darás cuenta, eso nada tiene que ver con espiritismo o con otras religiones como Palo Monte.

Otro concepto con el que te vas a encontrar y que es básico en el culto es el Ashé. Ashé es una bendición que viene de Olofi y es una especie de energía que anima y da movimiento a toda la creación. La vida y la muerte, son entonces la presencia o la carencia de esta misma fuerza en los puntos vitales del cuerpo y no solo eso, sino que esa misma fuerza, como dijimos anteriormente puede hallarse diseminada en todas partes aunque en distintas cantidades. Por ejemplo. Un árbol tiene mucha más fuerza vital que una espiga, y un león tendrá más fuerza vital que una rata de campo, y un Orisha tendrá más que una persona.

La cantidad de fuerza vital, es variable y no siempre corresponde con el tamaño de las cosas. Por tanto puede darse el caso de que la cabeza de un individuo tenga de hecho más de esta fuerza vital que una piedra inmensa.
El Ashé tiene otra propiedad que impacta en la forma de practicar la religión. Tiene que ver con que es una fuerza ordenadora de todo lo que hay en el mundo pero que puede ser perturbada en determinadas circunstancias.
Conforme vayas aprendiendo sobre el cuto irás notando que las practicas Afro hispanas como la Santería o incluso el Palo Monte, parecen ser prácticas que no tienen una noción de bien y de mal en términos morales.

La noción de bien y de mal en la Santería y en otros cultos Afro hispanos, tienen que ver con dos cosas: Lo que beneficia o perjudica a la comunidad y el apego al culto religioso.
Ello quiere decir que un acto que perjudique a la comunidad como un asesinato, o un acto sacrílego pueden perturbar el equilibrio de ese Ashé. Y este equilibrio solo puede ser restituido si se hacen las ceremonias adecuadas y con la intervención de un sacerdote experto en esta energía vital.

Como mencioné anteriormente, esta fuerza vital o Ashé se encuentra en muchas partes, pero en donde se tiene por entendido que se encuentra en grandes cantidades es en la sangre. En un sacrificio por ejemplo, mientras la sangre emana del animal sacrificado la fuerza vital que anima al cuerpo se evapora y se deposita en los artículos que se rocían con ella. De esta manera, se alimenta a las divinidades pero también se mantiene en movimiento el este flujo vital en la creación. Por ese mismo motivo, el asunto de la menstruación es siempre un tema delicado en estos cultos, ya que, si se entiende que en la sangre radica una fuerza vital, y se entiende que el derramamiento de la misma es un modo de manipular esta fuerza vital para obtener resultados concretos, la presencia de la menstruación, hace más difícil tener control de esta fuerza en el rito y es por ello que se recomienda que las mujeres menstruantes se abstengan de hacer actividades de corte sacro. Por otro lado, también se entiende que las mujeres de forma natural pueden almacenar la fuerza vital de su propia sangre, pues cuando dejan de menstruar es cuando de hecho dan vida a otro ser humano.
Esta fuerza vital también habita objetos con los que la persona tiene contacto (por eso hay artículos sagrados que solo puede tocar la persona para los que fueron hechos)
Por eso tienes que estar consciente de que si decides adentrarte en el culto vas a recibir objetos que te van a recomendar que nadie mas toque como por ejemplo tus collares.

Una persona nueva, puede encontrar confuso el camino para ir creciendo dentro del culto. Te adelanto que esto se debe a que el camino no siempre es igual para todos, y que el camino que tomes va a venir determinado por una consulta o adivinación.

En términos generales, las ceremonias que hay en Santería las podemos dividir en dos: las pre-iniciaticas, la ceremonia de iniciación, y las ceremonias post iniciáticas. Las ceremonias pre iniciáticas son ceremonias en las que se pide protección los Orishas pero que no te dan una jerarquía dentro de la comunidad religiosa, esto es, te hacen protegido de la casa religiosa a la que asistes pero no tienes ningún poder religioso, el orden en el que se reciben estas ceremonias puede variar o en casos especiales (como en peligro de muerte) las personas pueden pasar directamente a la iniciación sin pasar propiamente por estas ceremonias pre iniciáticas que tienen por función ir adentrando al neófito de a poco en el culto para que vaya aprendiendo el dogma y ritual de la practica.

Las ceremonias pre iniciáticas son:

1.-Recibir el achagbá de Oggún. Es una pulsera de metal que los creyentes usan en el tobillo izquierdo y que sirve para tener la protección y bendición de este Orisha que es el dueño de los metales.

2.- Recibir collares. Estos collares son por regla general cinco pero pueden recibirse más dependiendo del caso concreto de la persona que los recibe y de lo que arrojen las adivinaciones. Los collares deben estar preparados en las soperas donde se encuentran los secretos de cada deidad y son bañados en un liquido sacramental llamado omiero. Tienen la función de que el neófito lleva consigo la poderosa presencia de los Orishas para que lo guarden y lo protejan. Anteriormente los antiguos Yorubas usaban cuentas de madera teñidas, pero hoy lo más común es que se usen cuentas de plástico.

3.- Recibir Guerreros. La persona recibe a sus primeros Orishas que representan la fortaleza y el sustento del individuo, se les conoce como guerreros porque se tiene por entendido que son deidades muy poderosas y bravas. Primero se recibe a Elegguá, que en términos simples representa el destino de la persona que lo recibe, la idea es que permita que todo lo bueno que tiene Olofi pensado para el pueda llegar a su destino sin problema. Le sigue Oggún que es la deidad de los metales y que protege a quien lo recibe de accidentes violentos, e incluso problemas de justicia como la cárcel, le sigue Ochosi que es la deidad de los cazadores, representa el sustento diario y por ultimo Ozun que representa la vida del iniciado y que previene de peligro de muerte a la persona que lo recibe. Estos Orishas se ponen junto a la puerta para prevenir que lleguen a la casa cosas negativas con excepción de Ozun. La costumbre dicta que se pone en un lugar alto, y se entiende que si este fundamento cae por si solo está avisando de algo.

4.- Recibir Ilde-Fa. Para esta ceremonia el santero debe llevar a la persona que lo va a recibir con el Babalawo, quien le va a dar una pulsera con cuentas verdes y amarillas o cafés y verdes (esta ultima es menos común) que recibe el mismo nombre que el rito.

La leyenda dice que la muerte perdió el baston con el que recogía las almas de los vivos y el Orisha Orumnila le dijo que si quería recuperarlo el le ayudaría ya que tenia uno igual. El trato fue que la muerte tendría que respetar a quien tuviera la pulsera de este Orisha puesta y solo Orunmila con el permiso de Olofi pueden decidir a quien puede llevarse la muerte.

Por este motivo esta pulsera la llevan puesta los creyentes en todo momento y cuando la recibas te van a recomendar que nunca te la quites debido a que quitártela implicaría quitarte la protección que te da el Orisha que rige a la ceremonia y a la pulsera.

Sobre a iniciación propiamente dicha esto es, la ceremonia de asiento, no puedo decirte mucho ni darte demasiados detalles debido a que se entiende que lo que sucede en ella es un secreto, sin embargo te adelantaré que la ceremonia en concreto tiene dos sentidos: En primer lugar es un renacimiento ritual, dicho de otro modo el ritual implica que vuelvas a vivir tu infancia y por ello durante los días que dure la ceremonia alguien va a asistirte para vestirte, para alimentarte y para el baño. Este renacimiento se ve como una nueva oportunidad de hacer las cosas como debieron de haberse hecho desde el principio y te da además un parentesco ritual con las personas que organizan y participan en la ceremonia que desde ese momento se convierten en tus consejeros y amigos para toda la vida.

El otro sentido que tiene la iniciación es sacralizarte y convertirte en un receptáculo viviente del Orisha en cuyos misterios te estás iniciando. La iniciación propiamente dicha no termina con el fin del ritual. Si pasas por esta ceremonia vas a pasar un periodo que varía de casa en casa (siendo lo mas común un año) que se llama Yaworaje en el que vas a tener que seguir de forma muy estricta consejos y prohibiciones que te van a recomendar para mejorar tu crecimiento espiritual y que fluyan las cosas buenas que tiene pensadas Olofi para tu vida.

El rito es complejo y van a pasar muchas cosas, te van a sumergir en un rio en representación de la muerte y del renacimiento, van a sacralizar tu cuerpo con omiero, van a romper tu ropa vieja en alegoría de esa muerte y renacimiento que te comentaba, y vas a tener que estar en presencia de los fundamentos sagrados de los Orishas mientras duermes, vas a asistir a un almuerzo ritual y a una fiesta ritual con tamboreros incluidos en donde vas a encarnar al Orisha en el que te estás iniciando, además de que van a hacerte una adivinación muy larga y muy completa donde el Orisha Orunmila te va a revelar cuál es tu destino y te va a aconsejar las mejores estrategias para conquistarlo más fácilmente.

Al terminar la ceremonia de iniciación (que dura varios días) y las ceremonias posteriores que son ofrendas que se hacen a los 3 mese y al año de este evento (y transcurrido el tiempo de penitencia que te comentaba hace un rato que se llama Yaworaje) entonces podrás llamarte santero.

Este año no es para que estes ocioso, la idea es que vayas aprendiendo de las personas que te iniciaron la historia oral, las hierbas del monte y sus propiedades, el ritual y también algunos oráculos que están vinculados a tu jerarquía dentro del culto.

El camino religioso por supuesto no termina aquí. Hay Santeros que se convierten en unos auténticos sabios y se vuelven expertos en otras deidades además de la suya, aprenden sus rezos, las ofrendas y los detalles finos de sus atenciones y se convierte en Oriate, que significa cabeza sabia. Para ser Oriate no es necesario pasar por otra ceremonia fuera de la iniciación pero si es importante estar consagrado en los misterios de diversos Orishas. El oriate solo puede serlo después de muchos años de duro estudio. Esta no es la única especialización que puede tener el santero, cuando se especializa en el uso de las plantas puede recibir el titulo de Osainista que se entiende es un experto en las propiedades mágicas y curativas de las plantas, y también aquellos que se convierten en expertos en el oráculo del caracol pueden, si estudian mucho convertirse en italeros que se entiende son capaces de hacer adivinaciones muy completas y muy exactas sobre la vida de los individuos que consultan.

El último escalón y el rango mas alto en el culto es el Babalawo que es un sacerdocio especial dedicado a Orunmila que es el Orisha de la adivinación, no todos pueden llegar a serlo, este paso esta dictado por la adivinación que se hace con un oráculo especial, es la máxima jerarquía dentro del culto y se entiende que es un experto en los historias y mitos que componen la historia oral del culto además de dominar, como te mencione anteriormente oráculos muy complejos que tienen cifrado todo un sistema de signos que se llaman Oddun, la comunicación de los Babalawos con el mundo de lo espiritual es solo a través de los oráculos y ellos no entran en posesión nunca.

Como seguramente te habrás dado cuenta, el culto en el que estas por iniciarte es un culto complejo y rico que tiene una riqueza simbólica y cultural digna de estudiarse y de ser transmitida.

Sería triste que vieras en un culto tan rico solo una forma de vivir cómodamente y abusar engañando a quien va a acercarse a ti esperando que le ayudes a mejorar su vida.

Muchos se acercan a la Santería esperando aprender a hacer trabajos, hechizos y conjuros para resolver su vida, pero antes de que formes parte de una casa religiosa o de que recibas un collar o cualquier ceremonia, quisiera compartirte que la Santería es mucho mas que solo eso. Quisiera que entendieras que es tonto, injusto y una lástima reducir un modo de ver la vida de una cultura que se negó a morir a un montón de recetas para pedirle cosas a deidades Afro-hispanas.  Quisiera que supieras que la Santería como cualquier otro culto, merece tu respeto y quisiera que meditaras en el valiosísimo legado cultural que hay escondido en las ceremonias por las que vas a pasar a lo largo de este camino espiritual que estás a punto de comenzar.

Personalmente creo que quien recibe soperas y collares no solo recibe las representaciones terrenales de deidades afrohispanas, sino que recibe un legado cultural que igual de valioso que los mismos objetos sagrados que maneja el culto.

Ojala medites en eso antes de que le pidas a tu padrino alguna ceremonia.

Hector Sanchéz
Extraido de la Pagina Iworos
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#PortalAfricanista HABLANDO DE LOS CABOCLOS

ARQUÉTIPOS


Habitat: bosques y ambientes de la vibración originaria
Libación: agua de coco, mate, miel con agua, caldo de
Caña, vino tipo moscatel
Hierbas: cipó cabelludo, cipó caboclo, eucalipto, guinea
Caboclo, guiné pipi, helechos
Flores: girasol, flor de ipê, palmas de diversos colores,
Según la vibración originaria
Esencias: Para los caboclos: eucalipto, girasol.
Para las caboclas: eucalipto, pino, tintura de tolu
Cintas: verde, rojo y blanco
Piedras: cuarzo verde
Metal: de la vibración originaria
Día de la semana: Jueves o el día de la vibración
Originario
Día de la Luna: no tiene día específico
Salud: no tiene área de salud específica
Imanes para el trabajo: de acuerdo con la orientación de la organización De la entidad
Objetivo: vigor, pujanza, energía
Cocina ritual: maíz y maní cocidos y
Pasados en la miel, servido con hojas pequeñas de sal,
Que sirven como "cuchara" y que también deben ser
Ingeridas

Originalmente, la palabra Caboclo significa mestizo de
Blanco con Indio pero, en la percepción umbandista, refiere
A los indígenas que en épocas remotas habitaron Varias partes del planeta, como civilizaciones
Aparentemente primitivas, pero en realidad de gran
Sabiduría. Los espíritus que, aunque en sus encarnaciones
Han vivido en otros países, se identifican Espiritualmente en la vibración de los Caboclos, como por Por ejemplo, los indios americanos, los aztecas, los mayas,Los Incas y demás indígenas que poblaron América del Norte Sur.
Hablar en Caboclos en la Umbanda, es hacer mención a todos Que, con denominaciones diversas, actúan en nuestros Y que, con humildad, como muy bien
Recomienda la espiritualidad, omiten detalles referentes
A sus vidas cuando encarnados.
Hablar en Caboclos en la Umbanda, es hacer mención a todos Que, con denominaciones diversas, actúan en nuestros Y que, con humildad, como muy bien Recomienda la espiritualidad, omiten detalles referentes A sus vidas cuando encarnados.
Antiguamente existía la concepción de que todo Caboclo
Sería un Oxóssi, o sea, vendría bajo la vibración de éste
Orixá. En nuestra percepción, comprendemos que Caboclos diferentes, poseen Vibraciones Originales Diferentes, pudiendo presentarse bajo la Vibración de Ogum, de Xangô, de Oxóssi o Omulu. Las Caboclas,Se pueden presentar bajo las Vibraciones de Iemanjá, de Oxum, de Iansã o de Nanán.
No hay necesidad de la Vibración del Caboclo guía,Coincidir con la del Orixá dueño de la corona del médium:
o Puede ser, por ejemplo, de Ogum, y actuar en un proceso
Sensitivo que es hijo de Oxóssi; Sólo en este caso, la
, Aunque sea de Ogun, asimilará la vibración De Oxóssi.

OFERENDAS

Ofrecer a los caboclos
Las ofrendas a los caboclos deben ser hechas en bosques,
Las fronteras de los ríos y las cascadas.
Ofrecer para cualquier caboclo:
Material
1 alguidar ( PLATO DE BARRO)
7 frutas dulces
7 monedas de color oro (lavadas y secas)
7 hojas de laurel
7 velas verdes
Vino de licor dulce
1 vaso de barro
1 cigarro

Modo de preparar:
Pase las frutas, las monedas y las hojas de laurel
Simbólicamente por su cuerpo de abajo hacia arriba
Pidiendo a los caboclos que abran sus caminos,
Alejando todo lo que pueda entorpecer su vida. Pídale que le pida a usted.
Los caboclos corten demandas, plagas, maldiciones, mal de ojo, envidia y el quebranto. Coloque las frutas en el interior
Y se adorna con las monedas y las hojas de laurel,
Regue todo con un poco de vino. Coloque el vaso al Lado que llena de vino. Enciende las velas alrededor,
Teniendo cuidado de no por fuego en la ofrenda, encienda
El cigarro dando tres baforadas, llamando por los Caboclos (o por su caboclo de preferencia) coloque
Sobre el lugar. Salud los caboclos 7 veces. Hacer sus
Las peticiones y las oraciones.

Ofrecer a los caboclos o Cualquier caboclo

Material
1 alguidar ( plato de barro )
7 frutas dulces
7 espigas de maíz cocido al horno
7 pedazos de mandioca cocidos
3 patatas dulces cocidas
7 pedazos de caña de azúcar sin cáscara
7 ramas de hojas de laurel
7 monedas de color oro (lavadas y secas)
7 espigas de trigo secas
7 velas verdes
Vino de licor dulce
1 vaso de barro
1 cigarro

Modo de preparar:
Forre el alguidar con las hojas de laurel. Pase las
Espigas de maíz y las frutas simbólicamente de bajo
Hacia arriba, haciendo sus pedidos. Colocar en el lugar de trabajo Forma armónica. Hacer lo mismo con la mandioca, la
Patata dulce y la caña de azúcar. Adorno con las monedas y
Regar todo con el vino de licor. Coloque el vaso lleno
De vino al lado del alguid. Enciende el cigarro y coloca
Sobre el lugar de las velas alrededor. Salud los caboclos y
Haga sus peticiones y oraciones.

Ofrecer al Caboclo Pena Branca

Material
1 alguidar ( plato de barro )
7 peras de agua
1 melón cortado en 7 pedazos
1 racimo de uvas verdes
7 velas mitad blanca mitad verde
7 rosas blancas
Vino licoroso claro y dulce
1 Cocinar de plumas blancas (opcional)

Modo de preparar:
Coloque el melón cortado en 7 pedazos en el centro el
Con el racimo de uvas en el centro, disponga las
Peras alrededor. Adorna con las rosas blancas y regue
Con el vino de licor. Pase el lugar simbólicamente
De abajo hacia arriba pidiendo al Caboclo Pena Branca .
Que desee. Colocar el alguidar en el suelo, encienda las velas alrededor. Colocar el cocer sobre el alguidar. Salud y
medicina Caboclo Pena Blanca 7 veces, haciendo sus pedidos y Oraciones.

Ofrecer al Caboclo Siete Flechas
Material
1 alguidar ( plato de barro )
7 frutas dulces
7 ramas de hojas de laurel
7 pedazos de caña de azúcar sin cáscara
1 pescado asado (limpio y sin vísceras)
1 arco y 7 flechas
7 velas verdes
7 monedas de color oro (lavadas y secas)
Vino de licor dulce
Modo de preparar:
Pase las frutas y los pedazos de caña simbólicamente por
Su cuerpo de abajo hacia arriba, haciendo sus pedidos al
Caboclo Siete Flechas y ponga en el lugar. Colocar el papel
Pescado en el medio del alguidar adornando con las hojas de Laurel y las monedas. Regue todo con el vino de licor.
Colocar en el arco sobre el alguidar con una de las flechas.
Disponga las otras seis flechas alrededor con las puntas
Hacia arriba presa a él. Encienda las velas alrededor.

Ofrecer a Cabocla Jurema
Material
1 alguidar ( plato de barro)
1 paquete de flores del campo
7 ramas de hojas de laurel
3 manzanas rojas
3 peras
3 melocotones
1 pescado asado (limpio y sin vísceras)
3 espigas de maíz cocidos
3 patatas dulces cocidas
7 velas verdes
1 cocinar de plumas (opcional)
1 arco y flecha (opcional)
7 monedas de color oro (lavadas y secas)
Vino de licor
Modo de preparar:
Forre el alguidar con las ramas de laurel. Coloque las
Las frutas, las espigas de maíz, las batas y el pescado en la esquina.
juego.Adorno con las monedas y las flores. Regresa todo con el Vino licoroso. Encienda las velas alrededor colocándolo Cocinar y el arco y flecha sobre el alguidar. Salud y belleza
Cabocla Jurema 7 veces. Haga sus pedidos y oraciones.

Ofrecer al Caboclo Flecero

Material
1 alguidar ( plato de barro)
Hojas de helecho
7 frutas dulces
7 monedas de color oro (lavadas y secas)
7 pedazos de mandioca cocida
7 patatas dulces cocidas
7 caras pequeñas cocidas
1 vaso de barro
Vino de licor
7 velas verdes
1 arco y flecha
Modo de preparar:
Forre el alguidar con los helechos colocando por encima
Las frutas, la mandioca, la patata y el carácter. Regregar con Bastante vino licoroso y adorno con las monedas.
Pase El simbolicamente de abajo hacia arriba haciendo
Sus pedidos al Caboclo Flecheiro. Colocar el camarero
Cerca de un árbol frondoso. Encienda las velas al
Con el cuidado de no por fuego en la mata. Español
El arco y la flecha hacia la mata, llamando por el camino
Caboclo Flecheiro. Haga sus pedidos y oraciones.

NOMBRES DE CABOCLOS CULTUADOS

Los nombres utilizados por las entidades espirituales, que
Se presentan como Caboclos, en la Umbanda pueden ser
Nombres indígenas de personas, como por ejemplo: Cabocla Jurema o pueden ser referencias a tribus o troncos
Lingüísticos, como Tupinambá. También pueden referirse a
Nombres simbólicos, usados en la Umbanda, como: Caboclo
Del sol.
Otro hecho que debe ser percibido es que algunos nombres
De Caboclos, pueden ser usados por falanges que vienen en la Vibración de dos o más Orixás, como por ejemplo, el
El nombre Cobra Coral, que se encuentra en la vibración de
Xangô (más comúnmente) y también en la vibración de
Oxóssi.

CABOCLOS DE OGUM:
Águia Branca, Águia Dourada, Pena Vermelha, Sete
Espadas, Espada Flamejante, Sete lanças, Tabajara,
Tamoio, Tucuruvú, Sete Ondas, Sete Caminhos, Sete
Matas, Rompe Fogo, Caboclo Pantera Negra,
Tupuruplata, Akuan, Rompe Nuvem, Caboclo Apeiara,
Araribóia, Icaraí, Rompe Ferro, Beira Mar, Caiçara,
Caboclo Goitacá, Ipojucan,Itapoã, Águia Solitária,
Caboclo Kaluanã, Jaguarê, Ubirajara, Rompe Aço,
Caboclo Beira Mar, Caboclo Ogum Iara, Caboclo Ogum
Megê, Caboclo Ogum Matinata, Caboclo Guarani, Caboclo
Ogum Naruê, Caboclo Ogum das Matas, Caboclo Apecatu,
Caboclo Ogum Beira Rio, Caboclo Ogum de Lei, Caboclo
Ogum de Ronda, Caboclo Ibiajara, Caboclo Guaçu,
Caboclo Goitacá, Caboclo Apuana, Caboclo Tibiriçá.

CABOCLOS DE XANGO
Caboclo Sete Pedreiras, Caboclo Sete Cachoeiras,
Caboclo Sete Pedras, Caboclo Sete Montanhas, Caboclo
Cachoerinha, Caboclo Treme Terra, Caboclo Tupã,
Cobra Coral, Caboclo Itapema,Itapoã, Caramuru, Itamirim,
Urubatã da Guia, Treme Terra, Araúna, Cajá, Caboclo do
Sol, Itapitinga, Itaqui, Ubiratã, Itajaí, Caboclo Guaritá,
Juparã Mirim, Caboclo Itatiba,Caboclo Quebra, Itapeva,
Caboclo Giguaçu, Pedra, Caboclo Itaimbé, Guará,
Caboclo Itaum, Caboclo Itajubá,Sete Trovões, caboclo
Arranca-Toco, Pedra Preta, Caboclo Itapoã, Pedra Rôxa,
Caboclo da Pedreira, Caboclo do Trovão, Itapema,
Caboclo Cachoeira, Caboclo Gira Mundo, Caboclo
Cubatão, Itapitinga, Caboclo Apuã, Caboclo Voturantim,
Caboclo Guairá, Caboclo Itaúna, Caboclo Itabira,Caboclo
Itambé, Caboclo Anajé, Caboclo Itatiba, Caboclo Itagi,
Caboclo Anajé, Caboclo Itaguaçu,

CABOCLOS DE OXÓSSI
Sete Encruzilhadas, Mata Vírgem, Sete Flechas, Arruda,
Pena Branca, Tupaíba, Tupiara, Aimoré, Tupinambá,
Rompe Folha, Aracambé, Sete Matas, Junco Verde, Folha
Verde, Apuava, Japiassú, Paraguassu, Asema, Pena
Verde, Caboclo Jibóia, Pena Azul, Flecheiro, Caçador,
Antã, Pena Dourada, Ubá, Caboclo da Lua, Apué, Caboclo
da Mata, Anhaguera, Guarani, Guandú, Arapuí, Serra
Azul, Sete Serras, Tapuia, Apuama, Flecha Dourada,
Caboclo Uirapara, Caboclo Aymoré, Caboclo Lírio
Branco, Uiba uí, Caboclo Tira-Teima, Caboclo Cipó,
Caboclo Rôxo, Caboclo Jibóia, Caboclo Ubirajara,
Caboclo Ubiracy, Caboclo Jiquitáia,Águia da Mata,
Flecheiro do Fogo, Caboclo Apuama, Caboclo Jaguaruna,
Caboclo Caiuá, Apoena, Caboclo Guarapari, caboclo
Toriba,

CABOCLOS DE OXALÁ
Caboclo Urubatão da Guia, Caboclo Araguacy, Caboclo
Ibaté, Caboclo Mauá, Caboclo Ubirajara, Caboclo
Guaratinguetá, Caboclo Eté, Caboclo Jurandir, Caboclo
Ventania, Caboclo Tamandaré, Caboclo Apoema, Caboclo
Iandé, Caboclo Iaé, Caboclo Uanã, Caboclo Jaçanã,
Caboclo Yacamim, Caboclo Ibaretama, Caboclo
Cuera,Uaçaiçú, Caboclo Araguaci, Caboclo Anhaguá,
Caboclo Inaiê, Caboclo Taiguara, Caboclo Yakecan,
Caboclo Uirá,

CABOCLAS DE OXÓSSI
Cabocla Jurema,Cabocla Jacira, Cabocla Flor de Lís,
Cabocla Flor da Mata, Cabocla da Mata, Cabocla da Lua,
Cabocla Lírio Branco, Cabocla Angatú, Cabocla Sete
Flechas, Cabocla Sete Estrelas, Cabocla Samambáia,
Cabocla Jandira, Cabocla Capotira, Cabocla Indaiá,

CABOCLAS DE IANSÃ
Cabocla Raio de Luar, Cabocla Jussara, Cabocla Raio de
Luz, Cabocla Raio de Sol, Cabocla Bartira, Cabocla
Potira,Cabocla Cabocla do Vento, Cabocla Iacina,
Cabocla Japotira, Cabocla da Chuva, Cabocla da Pedreira,
Cabocla dos Raios, Cabocla Amanaiara, Cabocla Atiaia,
Cabocla Amanacy, Cabocla do Trovão, Cabocla das
Folhas, Cabocla Sete Raios, Cabocla Tempestade,
Cabocla Amanara, Cabocla Tainá, Cabocla Amanacy,
Cabocla Iaciara,

CABOCLAS DE IEMANJÁ
Cabocla da Praia, Cabocla das Ondas, Cabocla
Janaína,Cabocla Aci, Cabocla Guaraciaba, Cabocla Sete
Ondas, abocla Imerim, Cabocla Jaciaba, Cabocla do Mar,
Cabocla Estrela do Mar, Cabocla Juracy, Cabocla
Ayrumã, Cabocla Jaciema, Apenunga,
CABOCLAS DE OXUM
Cabocla da Cachoeira, Cabocla Assucena, Cabocla Yara,
Cabocla do Rio, Cabocla do Sol, Cabocla
Irani, Cabocla Saçuena, Inauê, Imaiá,Cabocla Igapira,
Cabocla dos Lírios, Cabocla Jupira, Cabocla Jaci, Cabocla
Iracema, Cabocla Iraí, Cabocla Iaciara, Cabocla Ibotira,

CULTO A NUESTROS CABOCLOS

Para el culto de los caboclos cualesquiera que sean sus
Orígenes, en los casos de consultas, preguntas y Todas las confirmaciones deben ser a través de una De la manzana, donde ella es cortada por la mitad, como si fuera Con un Obi, las semillas se retiran,Y encima de un plato blanco virgen y / o en De arena nueva cosechada en la orilla del río de Agua limpia y / o borde de mar. Entonces el primero
A seguir es saber cuál es el origen del caboclo-a
Se asienta: origen río, origen mar, y origen Mato.

Si el origen es Mato: El proceso será Siguiente, en su asentamiento llevará como elemento Un coco de palmera, y dentro de un ota Cosechado en mata, y alrededor de su talla que
Debe ser de alza, colocar varios coco de Palma aceite.

Si el origen es Río: El proceso será Siguiente, en su asentamiento los elementos principales Será la arena cosechada en Río limpio, y haber juntado De las orillas del propio Río.

Si el origen es Mar: El proceso será
Siguiente, en su asentamiento los elementos principales
Serán los siguientes, arena cosechada en mar limpio, y
Una estrella del mar de cinco puntas.

En sus asentamientos podrán llevar elementos
Como: 1 o 3 Calabazas pequeñas,Elementos como cipó y / o paja de la costa, 1 corte,1 quartiña de barro, 1 taza con asa,1 alguidar ( barro)Grande, sus guías (cuentas de caboclo) flecha y arco y plumas de pavo.
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#PortalAfricanista Los Caboclos en la umbanda son indios y sus descendientes mestizos (hijos de indios con blancos) que optaron en el plano astral, no sólo por un nuevo sistema religioso, sino también por los arriesgados servicios asistenciales ejercidos en la faz terrestre por un determinado tiempo a fin de convivir con los seres humanos y aprender cosas que a muchos los intrigaron cuando estuvieron encarnados aqui.
Como sabemos los caboclos (indios mestizos)que llegan en la Umbanda tuvieron vida y pertenecieron a diferentes tribus que los identificaban y depende de su función dentro de esa tribu ocupaban lugares marcados en la escala jerárquicas de dichas tribus.
Ahora pasaremos a mencionar algunos caboclos, a donde pertenecen y en la línea que trabajan como espíritus de Umbanda.

• Caboclo aguia branca: jefe de los pieles rojas, en la línea de Oxossi.


• Cabocla iara: de origen tupí guaraní, en la línea de Yemanja.


• Caboclo arariboia: de origen tupí, en la línea de oxoci.


• Cabocla indaia: de origen tupí guaraní, en la linea de Yemanja

• Caboclo araúna: de origen guaraní, en la línea de Oxossi.


• Cabocla jupira: de origen tupí guarani, en la línea de Yemanja.


• Caboclo grajaúna: de origen tamoio, en la línea de Oxossi.


• Cabocla jandira: de origen tupí guaraní, en la línea de Yemanja.


• Caboclo rompe mato: de origen guaycurú, en la línea de Oxala.


• Cabocla jurema: de origen guaraní, en la línea de Oxala.


• Caboclo itaraiací: de origen caraíba, en la línea de oriente.



Son los Caboclos los legítimos representantes de la Umbanda, se dividen en diversas tribus, formando aldeas. Ellos vienen de todos lados a traer paz y salud, ya que atravez de sus pases y hierbas santas consiguen curar diversos males materiales e espirituales.
La morada de los caboclos se encuentra en los arbustos donde reciben sus ofrendas, su color es el verde, les gusta todas las frutas, el maíz, vino tinto y zumo de hiervas.
Existen falanges de cazadores, guerreros, hechiceros, justicieros, son ellos trabajadores de la Umbanda y jefes de terreiro.
La sesión de los caboclos es muy alegre, para ellos todo es motivo de fiesta, casamiento, bautismo, día de caza, el reconocimiento de un guerreo.
Poseen gran elevación espiritual y trabajan “incorporados” a sus médiums de Umbanda, dando pases y consultas, en busca de elevación espiritual.
Siempre están en busca de una misión, de ayudar a uno más de los hermanos de fe. Son de poco hablar, pero de mucho hacer, piensan mucho antes de tomar una decisión; por ese motivo son ellos consejeros y responsables.
La denominación “Caboclo” en la Umbanda se refiere a los indios antes y después del descubrimiento. Los mismos constituyen el blanco fuerte de la Umbanda, son muy utilizados en las sesiones de curas, solución de problemas psíquicos y materiales, demandas materiales espirituales y una serie de otros servicios.
Los indios son fuertes pero de almas simples, generosos y serviciales, son utilizados por los espiritus de luz para proteger a su tarea de toda agresión
Son utilizados también en caso de desobediencia.
Toman la forma de “indios” en homenaje a dicho pueblo que fue masacrado por los colonizadores. Son grandes cazadores y conocedores de los principios activos de la hierbas, sus recetas producen curas inesperadas.
Utilizan en sus trabajos hierbas que son preparadas para baño de limpiezas y té para la parte física. Las mismas ayudan en la vida material como también para trabajos de magia positiva, que limpian el aura y proporcionan energía y fuerza que nos ayudara para conseguir el objetivo que deseamos.

 LOS DIFERENTES CABOCLOS:

Son subordinados a los Orixas, lo que les concede una fuerza maestra en su personalidad y trabajos, al igual que los Pretos Velhos. Cuando hablamos de la personalidad de un Caboclo o de cualquier otro guía, nos estamos refiriendo a su forma de trabajo, acostumbran a usar durante las giras, penacho y fuman charutos, hablan en su lengua, de forma rustrica, como fueron en su vida.
Tienen otras características, como gritos o bramidos con lo cual también se los diferencia de que pueblos pueden ser, sus danzas con muy bellas siempre recordando que fueron en sus vidas, ya sea cazadores, agricultores, curanderos, etc. Tenemos diferentes tipos de Caboclos tales como:

• Caboclos da mata: Son los que vivieron mas próximos a la Civilización
• Caboclos da mata Virgen: Ellos vivieron más interiorizados en las selvas

Es de gran importancia conocer estos detalles para comprenderlos, porque no todos son iguales, a ellos los rige la fuerza creada por la naturaleza que son los Orixa para quien ellos trabajan, hay que saber que la personalidad de un Caboclo se da por la conjunción de su origen, especialidad y fuerza de la naturaleza que los rige.
Todos reciben fuerte influencia de OXOSSI, independientemente del Orixa para quien trabaje, ya que son todos espíritus de la selva.
Son espíritus que trabajan mucho con pases y, son muy necesarios a la hora de la descarga.


- Se dividen asi:

• CABOCLOS DE OGUM: Su incorporación es rápida y compactada al suelo, no ruedan o lo hacen muy poco, hacen consultas directas, y gustan de trabajos de ayuda profesional. Sus pases en la mayoría de las veces son para dar fuerza y animo

• CABOCLOS DE XANGO: Son guías de incorporaciones rápidas y contenidas, casi siempre pegando en el piso el medium, trabajan para la justicia, empleo,profesionales y asuntos de inmueble. Son directos para hablar y a veces hirientes

• CABOCLOS DE OXUM: Siempre son suaves y acostumbran a rodar. Trabajan para la ayuda de dolencias psíquica como depresión, desanimo, etc. Dan pases de dispersión y de energización.

• CABOCLOS DE YEMANYA: Incorporan sueaves pero un poco mas rápido que los de Oxum, ruedan mucho, trabajan para desmanchar trabajos con pases, limpieza espiritual. Conduciendo esa energía negativa para el mar.

• CABOCLOS DE NANA: Los Caboclos de Nana son raros al igual que los Pretos Velhos de ella, trabajan aconsejando, mostrando el karma y como tener resignación. Dan pases donde retira a los Egunes atrasados que están próximos a los consultantes.

• CABOCLOS DE OXALA: Casi no trabajan dando consultas generalmente da pases de energización. Son compactados para incorporar y se mantienen localizados en un punto de terreiro.

• CABOCLOS DE IANSA: Son rápidos y directos para hablar, dandan mucho. Trabajan para conseguir empleos y asuntos de prosperidad. En realidad pueden trabajar para varias finalidades.

• CABOCLOS DE OXOSSI: Son los que mas se mueven, son rápidos y danzan mucho. Trabajan con baños y defumadores. No poseen trabajos definidos pueden trabajan para diversas finalidades. Estos caboclos generalmente son jefes de Línea.

• CABOCLOS DE OBALUAE: Son raros pues son espíritus de los antiguos brujos de las tribus indigenas. Son peligrosos por eso los Hijos de Xapana generalmente poseen esos Caboclos. Su incorporación parece la de un Preto Velho, se trasladan apoyados en cayados. Se mueven poco, trabajan para varios Fines.


MAS SOBRE LOS CABOCLOS:

Repentinamente los médium (caballos) son montados por docenas de Caboclos y guía que gritan y golpean su pecho en señal de reconocimiento de la aldea física en la que están asentados para trabajar, saludan al Congá en primer lugar, luego al guía jefe y por último a los Ogans, van de acá para allá con paso firme danzan el tiempo que desean y después procuran su habitual lugar en el ¨Terreiro¨
El ¨Cambon¨ los atenderá con ¨Toscanos¨ y ¨Bebidas¨ o simplemente abrazos, seguro de ya conocerlos por los gestos peculiares de cada espíritu de Caboclo incorporado, el saludo de los Caboclos recuerda a un abrazo, golpean con firmeza su hombro con el hombro de su visitante, el derecho con el izquierdo y el izquierdo con el derecho, los médium cuando están en trance, al personificar Caboclos y Caboclas se tornan aparentemente viriles seguro de si, arrogantes pero no relegan por ello su disponibilidad, inicialmente se manifiestan desconfiados despues de un tiempo de charla dan apoyo potección al consultante en aquello que hayan correcto, justo y de posible de atención.
Su honestidad, con la relación a los compromisos asumidos ante los encarnados y descarnados, ejemplica en la práctica su propia manera de ver y vivir con su lealtad y sinceridad innegable, valentía ante las desdicha de los mundos, con el transcurso del tiempo concuerdan y se complacen ante la decisión de los habituales consultantes de renovarse moralmente, para ellos es una victoria la vida natural sobre el hombre blanco de la sociedad de consumo, sus ¨Pontos Cantados¨ aluden a la vida de los ríos, animales, estrellas de las cascadas y de las floresta con sus hierbas milagrosas.
También hablan de su valentía ante sus enemigos y de su protección y amistad a los encarnados y descarnados, existen mas de 300 cánticos, algunos de ellos denominados ¨Pontos de Raíz¨ son debidos a la propia actividad de los Caboclos, respecto de los pontos riscados de Caboclos y Caboclas, mantenemos cierta reserva ante los que son presentados en algunos libros con un numero superior a 500, puesto que consideramos que estos no pasan de la docena y son relativos al grupo tribal al que pertenecen o a la falange astral del trabajo, nos impresiona la cantidad de Pontos riscados que se relacionan con ellos, los libros acostumbran presentarnos mas de 400, cuando en realidad son apenas 7.

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#PortalAfricanista HISTORIA DE CIGANA DE FE
Lo que mucha gente no sabe que cada entidad gitano tiene su función en el astral y cuando en la tierra, trabajan con arraigo para ejercer con maestría
sus tareas.
Pomba-Gira Cigana Hechicera de fe es considerada la reina del pueblo gitano en el astral, pues es a través de sus enseñanzas que los gitanos conocen sus orígenes y sus tareas en el mundo astral.
La Cigana Hechicera de fe es una entidad que cuando llega en la tierra para trabajar tras consigo la sabiduría y el liderazgo de su pueblo en sus actitudes.
È s siempre la Cigana mas bien vestida de las fiestas y no hace economías en sus trajes.
No le gustan vestidos con muchos bordados, porque ya no es una chiquilla, adora sus dedos y brazos bien adornados con pulseras doradas y anillos de esmeralda.
Ella dice que el dorado simboliza el oro que es el poder material y la esmeralda simboliza la salud vital necesaria para el alma.
El nombre dato Hechicera de fe no es por casualidad, pues trabaja mucho en la feiticaria, adora trabajar para la salud y bienes materiales y con ofrendas bien ornamentadas puede amarrar un hombre o mujer como nadie
! Adora conversar sentada, no gusta mucho de bailar… sólo suele rodar su falda en noches de luna cuando llega para trabajar.
Sus ofrendas son siempre muy complejas y siempre depende de lo que quiere pedir u ofrenda… adora las flores, velas coloridas, perfume, bandeja de frutas, cigarrillas, pulseras…Nunca olvide de extender un paño de ceda rojo para ofrendarle a esta cigana, pues de lo contrario ella no va a aceptar y no olvide que a ella le gusta la luna llena de los viernes.
Sus ofrendas son entregues en los campos verdes o debajo de árboles frondosos
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#PortalAfricanista La Umbanda se divide en 7 Líneas o Falanges.

de Reino Umbanda
 1. Línea de Ogúm  2. Línea de Oxossí     3. Línea de Xangó   4. Línea de las Almas   5. Línea de Ibeije   6. Línea de Oxalá   7. Línea de Iemanjá               LÍNEA DE OGUM.Dirigida por el Orixá Ogúm. Tiene 7 jefes principales, siendo que cada uno de ellos gobierna un tipo de pueblo o grupo que tiene las mismas similitudes en cuanto a formas de trabajo y lugares donde viven. Estosucede también con las otras líneas. Los jefes de pueblos se denominan "Jefes de Falange", Los Jefes y todoslos integrantes de cada línea vienen en representación del Orixá que les manda, actuando como éste ytrabajando del mismo modo, aunque tienen diferencias entre sí, dependiendo al tipo de "falange" al que pertenezcan.Sus Jefes son:      1. Ogúm de Male  2. Ogúm Megé   3. Ogúm Dilé   4. Ogúm Naruê (Naroyé)   5. Ogúm Rompe-Mato   6. Ogúm Yara   7. Ogúm Beira-Mar                                                                                                       
 2) LÍNEA DE OXOSSI.Dirigida por el Orixá Oxossís. En esta Línea todos los Espíritus Guías que la forman se presentan como"Caboclos" (indios) cazadores y guerreros.Sus Jefes son:1. Caboclo Urubatão.  2. Caboclo Araribóia.  3. Cabocla Jurema.  4. Caboclo Sete Matas.  5. Caboclo Grajaúna.  6. Caboclo Araúna. 7. Caboclo Ubirajara.   3) LÍNEA DE XANGÓ.Dirigida por el Orixá Xangó. En esta línea, los Espíritus de Luz que la integran, se presentan bajo laapariencia de negros o indios que prefieren usar el hacha, y que en vida eran hechiceros que podían hacer llover.Sus Jefes son: 1. Xangó Kao 2. Xangó Sete Pedreiras  3. Xangó da Pedra Branca   4. Xangó Agodo   5. Xangó Sete Cachoeiras   6. Xangó da Pedra Preta   7. Xangó Sete Montanhas        4) LÍNEA DE LAS ALMAS.Dirigida por el Orixá Omolú. Sus integrantes son las Almas de los negros esclavos que pertenecieron adistintas naciones africanas.Sus Jefes son:   1. Pae Guiné    2. Pae Tomé   3. Pae Joaquín    4. Pae Arruda   5. Pae Congo   6. Mae Maria Conga   7. Pae Benedito       5) LÍNEA DE IBEJI.Las Entidades que "bajan" en esta línea se presentan como niños menores de 7 años y representan a las razas negras e indias que fueron esclavas.1. Tupazinho  2. Doum  3. Damiao  4. Cosme   5. Iari   6. Iariri   7. Iori      6) LÍNEA DE OXALÁ.Dirigida por el Orixá Oxalá. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como indios y que preferentemente representan a alguna tribu específica.Sus Jefes son:1. Caboclo Ubirata.  2. Caboclo Guaraci.   3. Caboclo Aimoré  4. Caboclo Guarani  5. Caboclo Tupi   6. Caboclo Cobra Coral    7. Caboclo Pena Branca 7) LÍNEA DE IEMANJÁ.Dirigida por el Orixá Oxalá. La integran todas las Entidades Espirituales que se presentan como indias o negras que trabajan en las cercanías de las aguas.Sus Jefas son:1. Cabocla Iara  2. Cabocla Iansá  3. Cabocla Indaiá   4. Cabocla Estrela do Mar   5. Cabocla Oxúm  6. Cabocla Sereia   7. Cabocla Naná                                                                                                                                                 Otra clasificación para las Líneas de Umbanda es:1. Línea de Ogúm Línea de Ogúm dirigida por San Jorge, compuesta por las varias personificaciones de éste santo: OgúmBeira Mar (de las playas); Ogúm Rompe-Mato (de las selvas); Ogúm Iara, de los ríos, Ogúm Megé de los  cementerios, etc     2. Línea de Oxossís Línea de Oxossís encabezada por San Sebastián, compuesta por caboclos.  3. Línea de Xangó  Línea de Xangó dirigida por San Jerónimo, compuesta por Caboclos, Iansas y Pretos Velhos.4. Línea Africana  Línea Africana encabezada por San Cipriano, compuesta por negros de varias regiones de África.5. Línea de Oriente Línea del Oriente encabezada por San Juan Bautista, compuesta por doctores, científicos, hindúes,Japoneses, Árabes, etc.6. Línea de Iemanjá Línea de Iemanjá encabezada por Santa Maria y compuesta por Caboclas del Mar y de los Ríos, Sirenas,Marineros, etc.7. Línea de Oxalá.Línea de Oxalá dirigida por Jesús y compuesta por los Caboclos.Esta 2 clasificaciones son las más populares, pero hay además otros tipos de clasificaciones que tienen muy pequeñas diferencias: b) Línea de Ogúm; Línea de Oxossís; Línea de Xangó; Línea de Yorimá (pretos velhos); Línea de Yori(crianzas); Línea de Iemanjá y Línea de Oxalá.También debemos aclarar que las Entidades que son apuntadas como Jefes de alguna falange, tienen variaciones según las distintas listas, pudiéndose encontrar pequeñas diferencias en las mismas.Con esto dejamos claro que la Umbanda No cultuan Orixá. Si no que ordena en 7 líneas, espíritus al servicio de los Orixá. Por una cuestión de lógica, trae aparejado, también el culto a las fuerzas naturales... y la naturaleza en sí. Así de esta forma nos queda resuelta una pregunta cotidiana. Debemos recordar que los Orixás son fuerzas de la Naturales y que por lo tanto no han tenido vida física en el plano humano, ya que ellos son los Espíritus de la Naturaleza.Los espíritus que llegan en Umbanda por lo tanto han tenido, como nosotros, reencarnaciones en vidas pasadas, pero que ahora comprometidos en el alto astral llegan como Guías de las diferentes Líneas, según    su evolución espiritual, pasando por un largo camino dentro de la religión por medio de la ayuda y la caridad.Por eso un Guía de Umbanda siempre llega dispuesto a ofrecer sus conocimientos esotéricos a favor de todos los que llegan a pedir ayuda y protección frente a las dificultades de la vida  .

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