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El verdadero Oriate o Obá

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Nuevo mensaje en Orishas Art

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De: Orishas_Art
Mensaje 1 en discusión

El verdadero Oriate o Obá
por Ifacemu


El odu de ifa IRETE KUTAN dice : AWON MEJI IFA KO AWON MERINDILOGUN OWO EYO NSORO AWONYI ORISHA:Los meyis de ifa ensenaron a los 16 cawries a hablar a los orishasCuando el padre de los merindilogun owo eyo(16 caracoles) murio, sus hijos que eran pequenos tenian el poder de su padre pero no tenian la sabiduria requerida para la mision que debian desempenar que era continuar la obra de este y por ese motivo los orishas no entendian sus lenguas. Ellos fueron a casa de orunmila para que les consultara y les dijera que debian hacer para poder comunicarce con los orishas.Fue entonces que orunmila decidio prepararles la igba iwa a cada uno de ellos para que siempre la llevasen consigo y asi obtener la sabiduria necesaria.. Entonces despues del sacrificio y el ritual realizado por orunmila, comenzaron a llegar los omo orunmila(mejis ifa) y cada uno de ellos segun llegaba iba apadrinando a cada uno de los hijos de merindilogun owo eyo y asi fue establecido para estos un orden consecutivo diferente a los conocidos mejis de ifa y fue como siguen:


okonran meji(okana) apadrino a Okonran (1)

Oyekun meji apadrino a ejioko (2)

Ogunda meji apadrino a ogunda (3)

Irosun meji apadrino a irosun (4)

Oshe meji apadrino a oshe(5)

Obara meji apadrino a obara (6)

Odi meji apadrino a odi (7)

Baba ejiogbe apadrino a ejionle(

Osa meji apadrino a osa (9)

Orangun apadrino a ofun (10)

Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11)

Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12)

Irete meji apadrino a metanla (13)

Ika meji apadrino a merinla (14)

Iwori meji apadrino a marunla (15) <>Otura meji apadrino a merindilogun (16)

Despues de esto orunmila dictamino que OBA ENI ORI ATE ASE BABA ORISA NI ILE, El rey de las cabezas en la estera , del ashe y padre de los orishas de la tierra, el llamado Obatero o como comunmente se le denomina ORIATE, seria el encargado de la interpretacion del oraculo del dilogun y para hacer efectiva su labor mediante una clarividencia genuina y ashe en la interpretacion de la palabra de los orishas, debia ser consagrado con la Igba ashe orisha por un awo de orunmila, quien le haria el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos.


Esta igba ashe orishas consistia en un guiro forrado con cuentas multicolores y consagrada con los siguientes atributos:


1)Guacalote verde -representa el nacimiento(ibi).

2)Huesito de la pata del chivo representa a la muerte (iku)

3)El coral representa a sodorisha (jokosha)

4)El mate representa a osanyin

5)El ikin representa a orunmila

6)leri agboran (cabeza de muneca) representa los osobu

7)semilla de zapote representa a la enfermedad (arun)

8)Oro y plata representan los planetas

9)gbogbo ashe representa el ashe de olodumare

10)ileke gbogbo orishas (cuentas de los orishas) a los orishas

11)Igba (el guirito) representa el sacrificio (ebo).

Desgraciadamente y por motivos aparentementes aun desconocidos, la ceremonia de congracion del obatero u oriate hace muchismos anos que no se le realiza a nadie. Si hicieramos un analisis del caso, cabria solo la suposicion de que fue ocultada para evitar que los aprendices lograran un estatus de adivinacion superior sobre quienes les ensenaban.


Es obvio que el solo hecho de conocer las letras del dilogun no da derecho alguno a utilizar el dilogun en una adivinacion de rutina y mucho menos en un ita de orisha. Seria como si alguien que supiera los odun de ifa y tuviese un opele se pusiera a hacer adivinacion con el mismo. No funcionaria, pues la persona deberia ser consagrada como babalawo para asi darles la interpretacion requerida.


Cada paso que se da en orisha debe ser mediante consagracion, tal es el caso por citar solo un ejemplo; la entrega del cuarto donde el exiyawo recibe la paranelfia de orisha a manos de sus mayores, esto lo faculta a poder realizar consagraciones a otras personas. Es por tanto analizado , que para realizar esta actividad y ademas nombramiento, la persona necesita de una consagracion previa que le de las facultades divinas necesarias para realizar su labor con mas claridad y exactitud.


El no haberse realizado consecuentemente la ceremonia de consagracion de los obateros ha dado lugar entre otras cosas, a la necesidad imperiosa que han tenido los obateros desde hace tiempo de tener que estar utilizando similitudes con el oraculo de orunmila para mantener una conversacion, ya ha desaparecido por ejemplo obara tonti obara por obara meji, el oshe tonti ofun, por oshenifun,o sea ya los oriate hablan como si fueran los odu de orishas odun compuestos y no signos simples independientes como lo son y que la dualidad del tiro es para identificar en que se parecen ambos signos , cosa esta que le resta la verdadera funcionalidad de la palabra del orisha al consultante y por ende al consultado.


Tambien es desconocido por casi todos los obases que preciden una consagracion y un ita de orisha que hacer con los animales que se le dan como paga.


1) El gallo sera ofrecido a la igba ashe orisha junto con su elegba.

2) El pollito se le dara al caracol de elegba

3) La gallina se dara a las manos del obatero en el rio donde este se las lavara posteriormente .

4) La paloma blanca sera dada a su ori para mantener la clarividencia de los odun. Si se le preguntase a un obatero acerca del significado de los rezos del ebo de estera, acerca de canciones o sojeres que se manipulan durantes las ceremonias, es casi seguro que dirian que desconocen esto,. Pero como es posible que se este hablando, cantando y rezando algo que no se sabe que es y que por supuesto, esos cantos y esos rezos estan desfigurados idiomaticamente por pasar de mano en mano al transcursar de los anos y de copiar y copiar escrituras borrosas.


Muchos de estos errores tienen tambien su origen en los delirios de grandeza y complejos que han caracterizados a nuestros sacerdotes atraves de los anos. Los obateros se han ido distanciando de los babalawos por la falta de modestia,el endiosamiento, las pesadeces y la carencia total de humildad de estos ultimos, asi como tambien algunos miembros de los primeros en algunos casos por complejos de creerse inferiores o para hacer y deshacer a sus antojos y por ultimo la rivalidad de la posecion de los clientes.


Debemos estar concientes que el sistema de ifa es un solo sistema, es la base de la religion yoruba, tendra muchas ramas, pero los fundamentos son los mismos. No debemos separar a orunmila de los otros orishas como han querido hacer muchos. Orunmila es el eleripin , el testigo de la creacion y el ibekeji olodumare, el segundo despues de olodumare. En el odun oshemeji orunmila enseno a oshun el uso del dilogun hasta ejila shebora(12).


El obatero puede hablar los odu despues de ejila, hasta cierto punto en su conocimiento, pero sabe que el mismo orisha lo esta enviando a esa persona hacia el oraculo de Ifa y es una falta de respeto al propio orisha el no ordenarlo verbalmente.


En el odun de ifa osaroso quedo dictaminado por olodumare que quien definiria el osha alagbatori o osha que iba a gobernar la cabeza de un neofito seria orunmila, orunmila no tiene hijos reconocidos ni pasa por cabeza de nadie, es imparcial, el babalawo le da lo mismo que la persona sea omo de un orisha o de otro, si se trata de ganancias como quiera las va a obtener, sin embargo un babalorisha u iyalosha si puede tener esta problematica, pues es sabido que un oshun no debe hacer shango, un oya no debe hacer un yemaya y viceversa y no es desconocido para nadie que esto se ha hecho a sabiendas inclusive, a cuantas personas se le ha privado de asentarle su verdadero orisha tutelar por estas razones, razones de conveniencia.


Tambien es de destacar que el unico dilogun que no necesita comer eranko o animal de cuatro patas para una conversacion habitual de adivinacion(en ita tambien es obligatorio) es el caracol de elegba, para que un osha hable se hace necesario el sacrificio de un cuatro patas, es ley y asi quedo establecido en el mismo odun oshemeji. El orisha en ita habla una sola vez, para las aclaraciones y otros menesteres esta orunmila.


No es por muchos sabidos que durante el asentamiento de un orisha X se hace necesaria la presencia de un awo de orunmila, este es quien hace el registro de entrada, donde prepara el ashe que ira a la cabeza del neofito, es quien hace la matanza dictaminada asi por el porpio ogun en el odun ogundakete, es el awo quien primero presenta la navaja , la tijera, las pinturas, quien primero pela al iyawo. Es el awo orunmila quien a los tres meses de iniciarse el iyawo ejecuta en el tablero el ebo de los tres meses, donde se destruyen los osobu de los signos que salieron en ita.


Se que muchas de estas aclaraciones acerca de la presencia del awo en igbosha podrian ser contrarestadas por el hecho que muchos esgrimen por desconocimiento de que un awo que no tenga asentado el osha no puede entrar a un cuarto de santo, pero de primera instancia les digo que estan equivocados, pues en el odu osalofogbejo se determina que aunque el awo no tenga osha asentado puede ejercer estas funciones y es una falta de respeto decirle que salga y lo peor de todo es que en casi todas las ocasiones esta vejacion se ha hecho mas para anotarse un punto y creerse con mas autoridad que un awo que por un respeto. Este no es mi caso hago aclaracion pues lo tengo asentado, pero debo abogar por aquellos que no lo tienen.


Quien asi lo determine por concepto propio, que lo haga, pero sepa que esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las ceremonias que dentro se realizan porque estan puestas por detalles en las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos somos importantes porque conformos una sociedad total.


Despues de leer todas estas aclaraciones, que usted cree?, que hacer?, estan haciendose las cosas bien hechas?, meditelo, haga, pero sepa que esta errado, ya de hecho, el awo de orunmila conoce todas las ceremonias que dentro se realizan porque estan puestas por detalles en las escrituras sagradas de ifa a las cuales tiene acceso. Dejemos las diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo que todos somos importantes porque conformos una sociedad total.

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