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La Santería, Regla de Osha

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La Santería, Regla de Osha
Escrito por Eshu Omó Iré


Por regla de Osha o santería conocemos la transculturación originada en Cuba por esclavos provenientes del sureste nigeriano. El origen de estos grupos étnicos podemos encontrarlos en las migraciones que hacia el este realizaron los Aku de la zona que la penetración islámica en la región. En la génesis de la integración de la Santería Cubana, encontramos elementos culturales de los grupos Yorùbás, así como los lucumíes, los takuas o nupes y los mandingas; diferentes todos pero con un cuerpo de creencias muy parecido. Todos estos pueblos están ubicados en una zona donde la finalidad principal de las religiones tradicionales es él "tránsito feliz de la vida a la muerte".

Las motivaciones fundamentales de los practicantes de la Santería, están acordes con la finalidad del sistema, y las principales resultan: Problemas de salud, Desenvolvimiento social y/o económico, Relaciones afectivas, Temor a la muerte, Vocación religiosa pura, Tradición familiar y/o influencia ambiental.

Los antecedentes o elementos de la religiosidad tradicional africana conservados en la Regla de Osha son: - Culto a los antepasados: Creencia por la que se estima que los difuntos ejercen determinadas influencias en la vida cotidiana.

Creencia en la existencia del alma independientemente del cuerpo, ante lo cual la muerte representa solo la liberación de esta. Mecanismos rituales y litúrgicos de convocación de las fuerzas sobrenaturales para que actúen con la finalidad requerida. En la Santería observamos tres componentes fundamentales:

La adivinación, que es la manera principal de comunicación con las deidades.

Culto a los dioses principales conocidos como "Orishas".

Culto a los antepasados.

Las formas de relación con los Orishas son la Adivinación, el estado de posesión, las oraciones y los saludos rituales o moyugbas.

En la organización de la Regla de Ocha podemos precisar dos tipos de ordenes diferentes: uno jerárquico y otro ceremonial: Orden jerárquico, Babalaos, Sumo sacerdote dedicado al culto del Oráculo Orumla (Ifá). Babalochas, Padre de santo o Sacerdote. Persona de prestigio reconocido en la comunidad de creyentes para realizar ceremonias y consagrar neófitos. Iyalochas, Sacerdotisa con las mismas atribuciones y características del Babalocha. Osainista, Sacerdote dedicado al culto al Orisha Osaín y al conocimiento de la flora y la fauna; Encargado de tomar del monte los materiales necesarios para las diferentes liturgias santeras. Iyawó, Creyente en vías de consagración a un Orisha.

Orden Ceremonial: Asientos, medio asientos, rogaciones, creación de adminículos rituales, ofrendas, ceremonias votivas, mundificaciones, ritos fúnebres, wemileres o fiestas, y preparación del omiero o liquido ritual.

Vehículos de los cuales se vale la Santería: Osainismo o trabajo con plantas, Orus o ceremonias danzario-musicales, Patakines o historias parémicas referidas a los orishas, Lenguaje ritual y Arte culinario.

La Santería o La Regla Lucumí o Regla de Ocha, se origina en el Oeste de África, en la región conocida actualmente como Nigeria y Benin. Es la religión tradicional del pueblo Yorùbá. La trata de esclavos trajo muchos de estos Yorùbás a las costas de Cuba, Brasil, Haití, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios.

Junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, trajeron algo más: Su alma y su religión. Antes que nada, la Santería no es una religión "primitiva". Al contrario, los Yorùbás eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética.

Creemos en un dios, conocido como Olorun u Oloddumáre. Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios se llaman orishas. Los orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza y cada aspecto de la vida humana. Podemos acudir a ellos, pues es sabido que ellos acuden en ayuda de sus seguidores, guiándonos a una mejor vida material, así como también una mejor vida espiritual. La comunicación entre los orishas y los humanos se logra a través de ritos, rezos, adivinación y ebbó u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio).

En el Nuevo Mundo, los orishas y la mayor parte de su religión fue ocultada detrás de una fachada de catolicismo, a través de la cual los orishas fueron representados por varios santos católicos. Los dueños de esclavos de esta forma decían: "Mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Bárbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shangó, el Señor del relámpago, el fuego y la danza, y que inclusive quizás le rezaba para que la librase de su mismo dueño. Así fue como la religión llego a ser conocida como Santería. El recuerdo de este periodo de nuestra historia, es la razón por lo que muchos dentro de nuestra religión consideran derogatorio el termino Santería.

La Santería se ha hecho famosa por su "magia". Esta magia se basa en él conocimiento de los misterios u orishas, y como interactuar con ellos para mejorar nuestras vidas y las vidas de aquellos que acuden a nosotros buscando la ayuda de los orishas. Vivimos bajo las premisas de que este mundo es un mundo mágico. Este conocimiento parece "sobrenatural" solo para aquellos que no lo entienden, pero en realidad, es completamente natural. Aunque los Yorùbás fueron arrebatados de sus hogares en África y esclavizados en el Nuevo Mundo, sus orishas, su religión y sus poderes nunca pudieron ser encadenados, y la religión ha sobrevivido al presente. No como un anacronismo, sino creciendo constantemente hasta hoy, inclusive en lugares como Francia y los Países Bajos de Europa.

La cultura Yorùbá es considerada como una de las más ricas que integran la diversidad cultural caribeña. Su religión, específicamente, llegó al Nuevo Mundo en la memoria de los esclavos africanos, quienes la transmitieron oralmente a sus descendientes. Hoy, su riqueza filosófica forma parte del patrimonio espiritual de los pueblos americanos, aún cuando sufrió transformaciones a partir del enfrentamiento con otras formas religiosas africanas y europeas, las cuales producirían un sincretismo que establecería nuevas valoraciones cosmogónicas y la equiparación de divinidades Yorùbás con santos católicos.

La Regla de Osha, nombre que recibe el sistema religioso de los Yorùbás, es un conjunto de creencias y ritos basados en la adoración a los orishas del panteón Yorùbá de Nigeria. Olofi, dios supremo, tiene potestad sobre los demás, pero no reciben ningún culto de adoración como sucede con los orishas, quienes son considerados como los mensajeros de sus superiores en la tierra. La religión de los orishas está ligada a la noción de la familia. Se produce una hermandad religiosa integrada por los padrinos y sus ahijados, a quienes no los unen lazos consanguíneos. Cada familia religiosa tiene un origen étnico funcional que se ha ido propagando en un proceso de iniciaciones sucesivas, donde se conservan los principios cultuales de los predecesores. Estas estructuras no alcanzan gran complejidad organizativa, como sucede en las instituciones cristianas. Por su parte, este culto tiene lugar en las casas-templos, es decir, en los hogares de los dirigentes del culto, donde se mantienen los elementos del ritual y las representaciones religiosas que son objeto de veneración.

El panteón Yorùbá agrupa a dioses con carácter ambivalente, diseñados a imagen y semejanza de los hombres, con sentido de la justicia y la equidad, con virtudes que transmitieron a su pueblo, con el concepto del bien y del mal, estratificado en niveles y dominios específicos para cada uno. Para los practicantes de esta religión, lo esencial es el culto respetuoso a los orishas mediante la adoración, alimentación y cumplimiento del ritual de todas las fechas dentro de su liturgia. Cada casa templo, cada oficiante, cada santero los venera, los guarda y repite la transmisión como la recibió de sus mayores. Quizás por eso, entre una y otra haya alguna pequeña diferencia, pero la esencia, la fe, la liturgia y la práctica religiosa se han mantenido a lo largo de los siglos.

La máxima jerarquía dentro de la Regla Osha es representada a través del babalawo, quien posee los atributos otorgados por Orula, dios de la adivinación, para la práctica de los rituales adivinatorios mediante el uso del Tablero de Ifá y la cadena, opele o ekuele. Solo hombres pueden tener este alto rango. Otro lugar importante en este orden jerárquico es el del babalocha o iyalocha, es decir, el santero o santera, quienes se ocupan de liturgias específicas, entre las cuales está la de adivinación por el diloggún o por el obi. No obstante, son los oriaté los sabios y especialistas en la lectura e interpretación del Diloggún -16 caracoles-, se encargan de averiguar el Itá -destino- a que se verá sometido el creyente durante su existencia posterior a la iniciación. También actúan como maestros de ceremonia en las consagraciones. Otra figura relevante es la oyubbona o yimbona, que acompaña y guía al neófito en todas sus acciones durante los siete días que dura la iniciación, o la ceremonia de "hacer santo."

Los oráculos africanos, mencionados anteriormente, han influido en la vida de las comunidades religiosas caribeñas de procedencia Yorùbá. Su uso se ha hecho popular y ha marcado el comportamiento de los creyentes. Las consultas son frecuentes y abarcan desde las respuestas a los problemas más simples hasta los más complejos, como por ejemplo la ceremonia de fin de año por las casas de Ifá de más prestigio, donde los últimos tres días del año, a través de rituales y ofrendas de mayor envergadura a los orishas, se marcan los fenómenos sociales, naturales y políticos que sucederán. Estos tres sistemas: el complejo adivinatorio de Ifá, el Diloggún y el Obi han contribuido a perpetuar las tradiciones culturales y la lengua de los ancestros africanos que forman parte de la raíz antillana. Varias ceremonias religiosas tienen lugar dentro del culto a los orishas. Entre ellas se destacan las que se dedican a un santo en especial con la finalidad de expresarle agradecimiento o sentimiento de alegría por un don recibido. Por su parte, también se hacen las ceremonias de iniciación durante una semana, en las cuales cada día se realizan diferentes ritos que van preparando al neófito para la vida de practicante y donde se destaca la del día del tambor: la persona que ha recibido santo se ofrece al tambor batá y baila frente a él, en reconocimiento a su significado dentro del culto.

De igual forma, tienen lugar en esta religión las ceremonias de itutú o mortuorias, así como bembés o wemileres que son fiestas muy concurridas, de diversión y donde todos participan igualmente. En estas se prescinde del toque del tambor batá, por su carácter sagrado. Con estas celebraciones los fieles fortalecen su relación con la deidad rectora de su vida y tratan de armonizar las fuerzas del bien y del mal, con el fin de satisfacer sus necesidades espirituales y materiales. La relación espíritu-fetiche-magia ocupa un lugar destacado en la religión de los Yorùbás por tener ésta un carácter propiciatorio y utilitario. Los otanes piedras-, por ejemplo, son objetos que simbolizan el poder sobrenatural del orisha al que se le rinde culto. La atención a los espíritus, antepasados, a la naturaleza, al sol y a la luna, son aspectos que no pueden ser obviados en el desarrollo del culto, donde se emplea un lenguaje esotérico y la magia para establecer la comunicación entre las entidades y los creyentes.

En Nigeria se reconocen alrededor de 405 divinidades, a las cuales se les rinde culto. En el Caribe el número varía en dependencia del contexto en que esta religión se manifieste, pero normalmente no deben sobrepasar de treinta; por otro lado, la representación de sus elementos simbólicos no es uniforme en todos los lugares donde se practica. Este proceso evidencia la pérdida y asimilación de patrones culturales que sufre una cultura cuando se pone en contacto con otra.


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