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NUESTRA SEÑORA DE LA CARIDAD DEL COBRE

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Date: 20-jul-2008 11:54
Subject: NUESTRA SEÑORA DE LA CARIDAD DEL COBRE
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NUESTRA SEÑORA DE LA CARIDAD DEL COBRE


- Oddí Ká Ebóín Laiyé -


UNA PARTE DE LA HISTORIA



Perseguidos por los indios, los hombres de Alonso de Ojeda huyeron atravesando ciénagas y montes del territorio más oriental de Cuba, y llegaron al poblado de Cueibá, en la zona de Jobabo. Y llegaron en tan deplorables condiciones, que los indios del lugar se compadecieron de ellos y les auxiliaron.
Alonso de Ojeda construyó con ramas de árboles una pequeña ermita en ese lugar, y colocó en ella una pequeña imagen de la Virgen María, de su pertenencia. De esta manera cumplió el voto que había hecho de entregar la imagen si salían con vida. También enseñó a los indios a orar el Ave María. Y esta expresión se propagó tanto entre los indios, que Cuba llegó a conocerse en la zona caribeña como la isla del Ave María.

Después que Alonso de Ojeda se retiró del lugar, los indios mantuvieron la ermita hasta la época en que Fray Bartolomé de las Casas visitó el poblado de Cueibá.
Posteriormente, durante el siglo XVI aumentó en Cuba la cría de ganado, necesaria para abastecer a las tropas y comunidades españolas que iban ocupando nuevos territorios. Para 1598 comenzó la explotación de cobre en las montañas orientales de Cuba, y a 15 leguas de las minas se estableció el hato de Barajagua, con mucho ganado. Y para conservar la carne era necesario abastecerse de sal, la que era conseguida en la bahía.

Entre 1612 y 1613, fueron a buscar sal en la bahía de Nipe dos hermanos indios llamados Juan de Hoyos y Rodrigo de Hoyos, y un negrito de nueve o diez años, llamado Juan Moreno, los que después fueron conocidos por la tradición como "los tres Juanes". Mientras iban por la sal ocurrió la aparición de la estatua de la Virgen.
A continuación el relato de Juan Moreno, dado en 1687, cuando tenía ochenta y cinco años de edad:

" (...) habiendo ranchado en cayo Francés que está en medio de la bahía de Nipe para con buen tiempo ir a la salina, estando una mañana la mar calma salieron de dicho cayo Francés antes de salir el sol, los dichos Juan y Rodrigo de Hoyos y este declarante, embarcados en una canoa para la dicha salina, y apartados de dicho cayo Francés vieron una cosa blanca sobre la espuma del agua, que no distinguieron lo que podía ser, y acercándose más les pareció pájaro y ramas secas. Dijeron dichos indios "parece una niña", y en estos discursos, llegados, reconocieron y vieron la imagen de Nuestra Señora la Virgen Santísima con un Niño Jesús en los brazos sobre una tablita pequeña, y en dicha tablita unas letras grandes las cuales leyó dicho Rodrigo de Hoyos, y decían: "Yo soy la Virgen de la Caridad", y siendo sus vestiduras de ropaje, se admiraron que no estaban mojadas. Y en esto, llenos de alegría, cogieron sólo tres tercios de sal y se vinieron para el Hato de Barajagua (...)"

El administrador del término Real de Minas de Cobre, Don Francisco Sánchez de Moya, ordenó levantar una ermita para colocar la imagen, y designó a Rodrigo de Hoyos como capellán.
Una noche Rodrigo fue a visitar a la Virgen, y descubrió que no estaba allí. Inmediatamente se organizó la búsqueda, sin éxito, pero a la mañana siguiente, para sorpresa de todos, la Virgen estaba de nuevo en su altar, aunque la puerta de la ermita había permanecido cerrada toda la noche.
El hecho se repitió dos o tres veces más, hasta que los lugareños pensaron que la Virgen quería cambiar de lugar. Así se trasladó la imagen de la Virgen en procesión, con gran pena para ellos, al Templo Parroquial de El Cobre, donde fue recibida con repique de campanas y gran alegría, siendo ubicada sobre el altar mayor. Y fue así que llegó a conocerse como: La Virgen de la Caridad del Cobre.

En El Cobre se repitió la desaparición de la Virgen. Pensaron entonces que ella quería estar sobre las montañas de la Sierra Maestra. Esto se confirmó cuando una niña llamada Apolonia subió hasta el cerro de las minas de cobre donde trabajaba su madre. Mientras Apolonia jugaba persiguiendo mariposas y recogiendo flores, sobre la cima de una de las montañas vio a la Virgen de la Caridad.
La noticia de la pequeña Apolonia causó gran revuelo. Unos creían, otros no, pero la niña se mantuvo firme en su testimonio, y hasta allí llevaron a la Virgen.

Desde la aparición de la imagen, la devoción a la Virgen de la Caridad se propagó con rapidez por toda la isla, no obstante las difíciles comunicaciones.

En la localidad de El Cobre, los mineros, alentados por el Padre Alejandro Ascanio, obtuvieron la libertad por Real Cédula del 7 de abril de 1801. Y con los años se adquirió un recinto mayor para construir un nuevo santuario que pudiese acoger al creciente número de peregrinos, haciéndose la inauguración, con el traslado de la Virgen, el día 8 de Septiembre de 1927.

Durante la guerra de independencia, las tropas se encomendaban a la Virgen de la Caridad.

Después de la guerra de independencia, los veteranos pidieron al Papa que declarase a la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba.
En documento firmado el día 10 de Mayo de 1916 por el Cardenal Obispo de Hostia, el Papa Benedicto XV accedió a la petición y declaró a la Virgen de la Caridad del Cobre Patrona Principal de la República de Cuba, fijando su festividad el 8 de Septiembre.

En 1977, el Papa Pablo VI eleva al Santuario Nacional de Nuestra Señora de la Caridad del Cobre, a la dignidad de Basílica.

La Virgen de la Caridad fue coronada por el Papa Juan Pablo II como Reina y Patrona de Cuba, el sábado 24 de Enero de 1998, durante la Santa Misa que celebró en su visita apostólica a Santiago de Cuba.



LA PRESENCIA DE OSHÚN EN EL MITO


Los sincretismos han sido frecuentemente mal entendidos, y en ocasiones han prejuiciado tanto, que han impedido ver lo que se vería sin prejuicios.

El 8 de septiembre es el día de la festividad de Nuestra Señora de la Caridad del Cobre, Reina y Patrona de toda Cuba.
Y es precisamente este uno de los días en que las comunidades cubanas de devotos de Orísha, dentro y fuera de Cuba, agasajan y honran a Oshún, la divinidad orísha a la que más se ajusta llamarle Señora, de quien la caridad es parte de su legado, y de quien el cobre es parte de su reinado.

La Iglesia Católica se apropió del patrimonio de la imagen que fue encontrada flotando sobre las aguas de la bahía de Nipe, en Cuba. Pero el examen de las características de la imagen y de las circunstancias de su establecimiento en el sistema de cultos cubano, permite encontrar aspectos que se alejan del contexto católico, y se sumergen en el contexto Orísha.

En el Óddun Ógbe Sá (Elliógbe - Osá): Nace la consagración de la atémoletá. Y en los códices que se refieren a este aspecto que nace en este Óddun, se narra:

"Cansada de desconsideraciones provenientes de familiares y coterráneos, y aconsejada por su hermana Yemayá, Oshún se fue a vivir a la tierra Oñílekán, donde abundaba la miel y el orósún, dos cosas que ella necesitaba mucho (...)"

1

Se dice que Oshún se fue a vivir a otra tierra.

Lo que puede equipararse a lo que sucedió con la llegada de la imagen a las costas cubanas.

2

Se dice que Oshún se fue a vivir a otra tierra, aconsejada por su hermana Yemayá.

Y la imagen llegó a otra tierra, en este caso, a Cuba, transportada sobre las aguas del mar, dominio de Yemayá.

3

Se dice que Oshún se fue a vivir a la tierra Oñílékán, donde abundaba la miel.
La voz oñílékán se forma con las voces: oñí (miel), inlé (suelo, tierra), kán (uno, una). Para significar aproximadamente: una tierra dulce, la tierra de miel.

Y la imagen llegó a Cuba, país productor de caña de azúcar y sus derivados los productos melíferos.

4

La imagen entró a territorio cubano, gracias al hallazgo y creencias de dos hermanos indios y un negro.

Y el Culto a Orísha entró a Cuba gracias a las creencias de los indios cubanos y negros africanos.

5

Según relato de sobreviviente:

(...) vieron una cosa blanca sobre la espuma del agua, que no distinguieron lo que podía ser, y acercándose más les pareció pájaro (...)

Se declaró que les pareció un pájaro.

Y aprendimos y sabemos:

- Que Oshún, en su manifestación Iyámí, se transforma en pájaro, vuela en la forma de un pájaro, y se manifiesta en forma de pájaro

- Que son los pájaros sus animales preferidos, porque son los únicos animales capaces de moverse constantemente entre el Cielo y la Tierra

- Que una manifestación especial y elevada de Oshún, la cual es Oshún Iyámi Oshorónga, rige sobre todos los pájaros, considerados sus hijos y hechiceros

6

Según relato de sobreviviente, que parece es una declaración oficial ante personas que tenían el propósito de documentar cómo ocurrieron estos hechos, se dice que:

(...) vieron una cosa blanca sobre la espuma del agua, que no distinguieron lo que podía ser, y acercándose más les pareció pájaro (...)

Este parecido a la forma de pájaro no fue de uno de ellos, sino que puede entenderse que se quiso decir, que los tres acordaron que eso les pareció.

7

Según relato de sobreviviente:

(...) y siendo sus vestiduras de ropaje, se admiraron que no estaban mojadas.

La imagen, que a ellos les pareció tener forma de pájaro, tenía vestiduras, y estas no estaban mojadas.

Lo que puede explicarse si se considera que la figura llegó al lugar por el aire, volando como un pájaro.
Y lo que a su vez explica que ellos, los tres, vieran en la figura, la forma de pájaro, forma que después se desvaneció.

8

Se generaron evoluciones que condujeron a establecer el sitial definitivo de esta imagen y por tanto, el corazón de su culto, en la región de El Cobre, zona relacionada con minas de cobre.

Y aprendimos y sabemos que Oshún es deidad regente sobre el cobre.

9

Se generaron evoluciones que condujeron a establecer el sitial definitivo de la imagen en las montañas de la Sierra Maestra.

Y aprendimos y sabemos que la montaña es sitio de poder de Obbátalá.
Y aprendimos y sabemos que una manifestación de Oshún, la cual es Oshún Iyámi Oshorónga, también es Yeyé Mówo, esposa de Obbátalá, porque fue esa una de sus manifestaciones necesarias para conformar, junto con Obbátalá, el prototipo arquetípico y místico de la igbá óddu o calabaza mística que representa al mundo.

10

Se generaron evoluciones por virtud de las cuales, la atención a esta imagen, generó frecuentemente toques de campanas, pues las campanas repicaron suficientemente durante los movimientos y procesiones de la imagen, hasta su asentamiento en el lugar definitivo.

Y aprendimos y sabemos que Oshún es la única entidad orísha femenina, además de las manifestaciones personalizadas femeninas de Obbátalá, a quien se le efectúa llamado mediante toque de campanas.

Y aprendimos y sabemos que una manifestación especial y elevada de Oshún, la cual es Oshún Iyámi Oshorónga, precisa de comunicación con rituales, durante los cuales se ejecutan toques de campanas de bronce o de hierro, para que sean escuchadas las peticiones.

11

Los elementos de iconografía en su imagen, no son distintivos del culto católico.
La imagen no viste un atuendo propio de monjas, ni siquiera viste los atuendos característicos con los que se representa a María, la madre de Jesús.



12

La imagen viste con vestido y capa de reina.

Y aprendimos y sabemos que Oshún tiene camino de reinado.

13

La imagen luce corona de reina.

Y aprendimos y sabemos que Oshún tiene corona de reina.

14

La imagen sostiene en una mano una cruz - no un crucifijo.

La cruz es anterior al origen de la Iglesia Católica.
La cruz es símbolo que representa a las Cuatro Direcciones, por donde se mueven los Cuatro Vientos, y a las Cuatro Esquinas del Mundo; todos estos, conceptos que son enseñados por la tradición de Ifá.

15

La imagen sostiene en su brazo a un niño varón.

De la misma manera que la tradición de Ifá enseñó que Oshún sostuvo a su hijo varón, a aquel cuyo nacimiento fue profetizado como condición para que Oshún hiciera regresar su ashé al mundo.

16

La imagen sostiene en su brazo a un niño varón. De la misma manera que la tradición de Ifá enseña que Oshún sostuvo a su hijo varón, a aquel cuyo nacimiento fue profetizado como condición para que Oshún hiciera regresar su ashé al mundo, niño que fue llamado Decimoséptimo Misterio.

El Decimoséptimo Misterio se corresponde con el número 17, que es la suma de 8 y 9 (8 de septiembre)

17
(...)



(...)


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