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ÓSHA‘MÍSÍ O SANTO LAVADO

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ÓSHA'MÍSÍ O SANTO LAVADO

- Oddí Ká Ebóín Laiyé -


Con respecto al origen


La práctica de lavar Ósha se inició con los bokóno. Fueron los bokóno los primeros que lavaron Ósha.
En el antiguo Dahomey, actual territorio africano de Benín, cuya capital era Abomey, floreció la poderosa magia de la cultura arará. Y allí la tradición de Ifá no incluía la coronación de Ósha. Los bokóno, que eran los babálawó de la tradición arará en el antiguo y misterioso Dahomey, no tenían corona de Ósha, solo tenían la corona de Ifá.

Según se documenta en las escrituras sagradas cubanas, en la saga del Óddun Ifá: Oshé Yekú (Oshé - Oyekún):

Nacen las consagraciones de Ósha'mísí o Santo Lavado o Lavado de Ósha

Y se deja constancia de que estas consagraciones de Ósha fueron iniciadas por los bokóno, sacerdotes de Ifá de tierras arará, quienes no tenían corona de Ósha, y requirieron lavar Ósha para que los fundamentos de Orísha les acompañasen.


¿Por qué los bokóno comenzaron a lavar Ósha, si originalmente asentar Ósha no era parte de su propia Tradición?

El reino de Dahomey era constantemente hostilizado por las comunidades guerreras del Imperio Yorúba. Atacarles, quemar sus casas y masacrar, era la constante de los vecinos yorúba, siempre amparados y muchas veces dirigidos por el rey de Oyó de turno.
Por ello, los reinados de casi todos los reyes del antiguo Dahomey se caracterizaron por guerras continuas.
Y para que se tenga una idea de la magnitud de lo que estoy diciendo, el ejército yorúba del reino de Oyó derrotó al ejército de Abomey, capital del antiguo Dahomey, se negoció la paz, y los términos de esa paz que fueron aceptados por los yorúba, incluían el pago de un tributo que consistía en: hombres jóvenes y mujeres destinados a la esclavitud o a la muerte en ceremonias, animales, armas, tejidos y perlas. Este tributo se pagaba anualmente, y hay registros históricos de que se consumó durante por lo menos cien años.

Esta situación se hizo insoportable para las comunidades del reino de Dahomey, y muchas comunidades se vieron obligadas a emigrar. Como resultado de esa dispersión, pronto los babálawó arará, los bokóno, se vieron en tierras donde predominaba la cultura y tradición yorúba, en la que sí se coronaba Ósha.

Ahora imaginen la escena de un templo o casa de Ifá de un bokóno en tierra yorúba. Por ejemplo, imaginen que llega a su casa un matrimonio que tampoco tiene coronado Ósha, pero que son devotos de Oshún, e imaginen que este matrimonio solicita de él la adivinación de Ifá. En este caso, él debe consultar a Ifá para ellos, pero él debe hablarles Ifá y sobre todo, resolver sus problemas, en los términos de la cultura de ellos, en los términos de Orísha según la tradición de ellos. Imagínese entonces que en la consulta, Ifá indique hacer sacrificio, haciendo ofrecimientos o rogativas a Oshún, o que lo indicado sea limpiarse al pie de Oshún. Pero sucede que no hay canal de agua dulce cerca, y sucede que él no tiene Ósha, y por tanto no tiene fundamentos de Ósha, y ellos tampoco tienen fundamentos de Ósha, pues ellos mismos no están consagrados. Entonces, ¿al pie de qué Oshún se harán esas obras? ¿Cuál Oshún?
Los bokóno se vieron necesitados de tener Ósha para que los fundamentos de Orísha les acompañasen, para poder llevar el servicio de Ifá a esos lugares, e interactuar en estas comunidades que tenían conciencia de la excelente reputación de los bokóno. Y no pudiendo coronar Ósha, porque ya tenían la corona de Ifá, solo les quedaba la alternativa de recibir estas deidades mediante otro proceso.


Con respecto a la posición de las Casas de Ósha que no aceptan en ceremonias de Ósha la presencia de babálawó que no pasaron por ceremonias de Ósha

El hecho de que babálawó tengan Santo Lavado no les invalida para estar presentes en ceremonias de Kári Ósha, por el hecho de que ellos mismos no tengan corona de Ósha. Sí pueden estar presentes.

La argumentación

1

¿Qué daño puede hacer que estén presentes en ceremonias de Kári Ósha, babálawó con Santo Lavado?

Ninguno. Nadie va a perjudicarse porque babálawó sin corona de Ósha estén cerca del núcleo de las ceremonias de Ósha.

2

Porque en este caso el tema no es Ósha, sino Ifá.
Y el punto es que se trata de sacerdotes de Ifá. Y el sacerdocio de Ifá es el sacerdocio que administra a Ifá, el Oráculo que refleja a la Mente del Creador, el Programa Maestro que contiene todos los programas de la vida humana y de la Naturaleza, el Programa que prevé incluso la Iniciación de Yóko Ósha, la que nace en Oggúndá Masá Óddun (Oggúndá - Osá), y el Programa de donde surgió el Diloggún.
De manera que no importa que babálawó no tengan corona de Ósha para que puedan estar presentes en ceremonias de Ósha, porque son babaláwó, son sacerdotes de Ifá, son sacerdotes del Programa que entregó las facultades de existencia a Ósha.

3

No importa que babálawó no tengan corona de Ósha para estar presentes en ceremonias de Ósha, porque ellos son babálawó. Donde:

Babá Padre, Maestro
Awó Misterio, Secreto, Oculto, Adivino

Para significar aproximadamente:

Padres del Misterio - Maestros del Misterio
Padres del Secreto - Maestros del Secreto
Padres de Lo Oculto - Maestros de Lo Oculto
Padres de la Adivinación - Maestros de la Adivinación

Significando que el sacerdocio de Ifá tiene la custodia de los secretos del culto. Por consiguiente, al sacerdocio de Ifá nada le es limitado para conocer.
Y significando a su vez que, aunque babálawó no pasen por todas las experiencias, tienen acceso al conocimiento y al manejo de los misterios del culto que originan todas las experiencias, exactamente de la misma manera que tienen potestad para fundamentar con el objetivo de entregar a otros, decenas de Éshu que ellos mismos no poseen, y aunque no las posean.
Destacaré este punto para que se vea la similitud con la pretensión de negar el derecho que tiene todo babálawó, aunque no tenga corona de Ósha, a ser admitido donde se ofician ceremonias de Ósha: Un babálawó tiene tres, cuatro fundamentos de Éshu, podría tener más, pero no los tiene todos, simplemente porque no los necesita tener. Y no obstante no haberse juramentado con los Éshu que él mismo no tiene, no obstante no venerarles ni trabajar con estos aspectos o caminos de Elegguá, él puede fundamentarles y cerrar pactos consagratorios entre estos caminos de Éshu (que él mismo no tiene) y las personas que serán beneficiarias de este pacto.

4

No importa que babálawó no tengan corona de Ósha para estar presentes en ceremonias de Ósha, porque ellos tienen la corona de Ifá. E Ifá sentencia en el Óddun Iréte Mélli:

La única corona por encima de toda corona, es la corona de Ifá

5

En definitiva, babálawó con Ósha o sin Ósha no irradian a Orísha, pues los babálawó con Ósha o sin Ósha representan a Órunmilá e irradian a Órunmilá.

Por tanto, más de uno puede beneficiarse por el hecho de que estén presentes babálawó en el lugar donde se ofician las ceremonias de Ósha, incluso aunque estos babálawó no tengan corona de Ósha, puesto que si ellos están cerca, igualmente cerca estará la sombra de Órunmilá.

6

Imagínese que los olósha no permiten que babálawó sin corona de Ósha entren al Igbodú Ósha durante unas ceremonias de Kári Ósha. Pero esos mismos babálawó consultan durante la semana a muchos olósha, para ayudar a destrabar problemas de la vida de los olósha y problemas de la Ósha.

¿Cómo es que no pueden estar presentes porque son ceremonias por las que no pasaron, y sin embargo, sí pueden resolver problemas de quienes sí pasaron por esas ceremonias?
Y,... ¿cómo es que no pueden estar presentes porque no pasaron por ceremonias de Ósha, pero sí pueden resolver problemas derivados de las ceremonias de Ósha?

(...)


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