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Sentido del raspe de la cabeza del iyawo

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Nuevo mensaje en Orishas Art

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De: Orishas_Art
Mensaje 1 en discusión

Ashé... (...) el Oba Ori Ate raspa la cabeza del iyawo algunos lo
hacen en el sentido de las agujas del reloj y otros al contrario de
las agujas del reloj (...), ¿cual es el correcto? Tal como indica
Oddishe... es al contrario de las agujas del reloj ya que (...)
cuando uno corona osha muere para nacer nuevamente (...) debe hacerse
al contario de la agujas del reloj ... es como debería hacerse ...
y por la misma razón que ella dice La razón para justificar que se
haga así, no está relacionada con una indicación específica de un
Óddun Ifá específico. La razón para justificar que se haga así, está
relacionada con el conocimiento de algunos aspectos de la
espiritualidad humana. Voy a hablar de aspectos que no son nuevos
para muchas personas, pero que aún son poco conocidos. Y son aspectos
con los que todos deberían familiarizarse, porque es parte de la
realidad personal de cada uno. El aura humana o campo energético
humano es el campo de energía que emana del cuerpo físico-mental
humano. Es una energía organizada y estructurada que penetra,
atraviesa y envuelve al cuerpo humano. El aura humana tiene
numerosos centros especiales de recepción y emisión de la energía, que
se mueven como torbellinos o remolinos giratorios, llamados chakras.
La palabra: chakra es una voz sánscrita que significa: rueda, círculo.
Y se les llama así, porque se mueven circularmente. Los chakras
tienen, en general, forma de embudo, con la abertura mayor orientada
hacia afuera del cuerpo y el vértice unido al aura mediante la raíz
del chakra. Según su distribución y su significación funcional, hay
dos grandes grupos de chakras: - los chakras principales, mayores o
maestros (que son 7) - los chakras menores o secundarios (que son
muchos más) Los chakras principales, mayores o maestros están
distribuidos a lo largo de la línea media del cuerpo, están numerados
en orden progresivo desde abajo hacia arriba, y cada uno es nombrado
con un término oriental) Cada uno se relaciona con un orden de
energías especiales de la espiritualidad del Universo y de la
humanidad de la persona. En condiciones de un funcionamiento normal
de los chakras, estos se mueven circularmente, de Este a Oeste, y a
favor de las manecillas o agujas del reloj (sentido horario) Si el
chakra que sea se mueve circularmente y en sentido horario, se asume
que está abierto. Un chakra "abierto" es receptivo a las energías del
entorno, pudiendo captar y procesar las energías del Universo que le
llegan por esa vía. La persona puede recibir comunicación del Universo
y puede recibir sus energías sanadoras y salvadoras, las que son
captadas e introducidas a su sistema a través del chakra. Si el
chakra que sea se mueve en sentido contrario a las manecillas del
reloj (sentido anti-horario), lo que puede ocurrir por diferentes
razones, se asume que está cerrado. Un chakra "cerrado" tiene anulada
la capacidad de recibir energías exteriores del Universo exterior. En
ese caso, la corriente de energía se mueve desde el cuerpo hacia el
exterior, continuamente, lo que debilita a la persona, la desequilibra
y genera trastornos. De los siete chakras principales, mayores o
maestros, el chakra número 7 - denominado: Sahasrara, el llamado: loto
de los mil pétalos - se relaciona con: - la felicidad - el
entendimiento - la información procesada mentalmente - el pensamiento
como función de la mente - la integración individual a la
Espiritualidad Este chakra 7 (Sahasrara) se encuentra localizado en
el vértex craneal, la parte más superior del cráneo, la parte llamada
"coronilla" de la cabeza,... en el área del raspado para Kári Ósha.
Necesitaba decir todo esto para decir ahora lo siguiente: El raspado
de la cabeza debe hacerse en sentido anti-horario. ¿Por qué? Porque se
trata de inducir el cierre transitorio de Sahasrara (chakra 7), y la
acción de este movimiento continuado tiene como efecto directo el
cierre del chakra 7. Se debe raspar en sentido anti-horario para
cerrar el chakra 7. ¿Para qué cerrarlo? Al cerrarse el chakra 7,
este centro energético clave quedará inhabilitado transitoriamente
(durante una parte de las ceremonias), para recepcionar energías del
exterior, y la corriente energética fluirá solamente desde el cuerpo
de la persona hacia el exterior. Se provoca con esto: - que la
persona haga salir su energía hacia el mundo - que la persona se
libere de un orden de energías personales antiguas - que la persona se
vacíe literalmente, pues para llenar, antes hay que vaciar Se
provoca con esto la "aniquilación" de muchos aspectos que procesa el
cuerpo de emociones y pensamientos de la persona. Se trata de una
manera de conseguir un resultado equivalente a la muerte de la
persona, pues la persona muere en su condición anterior. Este paso
está avalado teológicamente por Ifá, pues Ifá sentencia: - "Para nacer
hay que morir" - "La muerte se sostiene de la vida y la vida se
sostiene de la muerte" En sentido general, puede decirse que, al
morir en su condición anterior, la persona puede renacer en una
condición nueva. La persona entonces está más o menos preparada para
las ceremonias siguientes que abrirán el chakra, activándose la
corriente que hace fluir la energía desde el exterior de la persona...
hacia su interior.... un interior que ahora está despejado, más o
menos vacío o limpio. Y lo que entrará... será algo muy especial
relacionado con la espiritualidad que se está procesando en las
ceremonias de Yóko Ósha. Respecto al raspado de la cabeza del
iniciado, se hacia por una cuestion de higiene y quedo como tradicion?
No tiene que ver con higiene. El cabello proporciona una superficie
de transferencia energética que puede interferir con el proceso que se
llevará a cabo para hacer salir las energías personales, y hacer
entrar las energías de Orísha al sistema. Y si se considera que hay
diferentes tipos de cabello, y que en la misma persona el mismo
cabello tiene áreas maltratadas, se puede entender que la mejor manera
de lograr una transferencia energética uniforme, es eliminando el
cabello mediante el rasurado. es verdad que existe una entidad que
no deja tocar la cabeza de su hijo y por lo tanto no se puede rapar en
ese caso? Si esto fuera así, la persona no llegaría a las
ceremonias de Kári Ósha. Porque todas las deidades saben que para
consagrar en la Ósha hay que ponerle corona de Ósha a su hijo o a su
hija, y para ello hay que tocarle la cabeza. Las prohibiciones de
rasurar la cabeza, cuando se dan, comienzan a regir a partir de la
coronación de Ósha. Bendiciones Oddí Ká Ebóin Layé

Imágenes del tema de konradlew. Con tecnología de Blogger.
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