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Candomblé de Keto o Ketu

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Keto es el nombre de una antiguo reino de África, en la región ocupada ahora por la República Popular de Benin y por Nigeria. Su rey tiene el nombre de Alaketu, de donde viene el nombre de la conocida Yalorixá Olga de Alaketo. También indica el nombre del pueblo de esa región, que han venido como esclavos al Brasil. En términos de identidad cultural, forma una subdivisión de la cultura yorubana.
En general, los originarios de Ketu son los responsables de una buena parte de los terreiros más tradicionales de Bahía. Es la mayor y más popuñar Nación del Candomblé, y a diferencia de las otras Naciones está en el idioma utilizado, el Yorubá, en el toque de sus atabaques, en los colores y símbolos de los Orixás, y las cantigas; los fundamentos son pasados oralmente por sacerdotes Babalorixás (masculinos) e Yalorixás (femeninas)
Los rituales más conocidos son: Ipadê, Sacrificio, Ofrendas, Ossé, Xirê, Olubajé, Aguas de Oxalá, Ipeté de Oxum, Axexê, etc. Otra gran diferencia es en relación al culto de los Eguns; existe un sacerdote preparado para este ritual específico llamado Ojé o Babá Ojé, quien hace uso de un mariwó e ixãn para dominar a los Eguns. Los cargos principales en la Nación Ketu son:
- Babalorixá ou Yalorixá: autoridades máximas en el Candomblé
- Iyakekerê: madre pequeña
- Babakekerê: padre pequeño
- Yalaxé: mujer que cuida los objetos sagrados.
- Agibonã: madre criadora, supervisa y ayuda en la iniciación.
- Egbomi: Iniciado que ya cumplió siete años de obligaciones.
- Iyabassê: Mujer responsable de la cocina de santo.
- Yawô: Iniciado hijo de santo ya raspado.
- Abian: novato.
- Axogun: responsable en la inmolación.
- Ogan Alagbê: responsable de los atabaques y orden en las fiestas
- Ogan: tocadores de atabaques.
- Ajoiê ou Ekedy: quien cuida de los Orixás en las fiestas, rituales, etc
Los Orixás cultuados en la Nación de keto son:
Exu, Ogum, Oxossi, Logunedé, Xangô, Obaluayê, Oxumaré, Ossaim, Oyá ou Iansã, Oxum, Iemanjá, Nana, Ewa, Obá, Axabó (Orixá feminino da família de Xangô),Oxalá, Ibeji, Irôko, Ifá ou Orunmila.
Candomblé:
¿Qué es el candomblé?
Es considerada una religión que se originó en el continente africano, en tiempos lejanos, cuando éste era el origen de la tierra. Allí las primeras personas que llegaron, se unieron con el origen mismo. Cuentan que el primo de Abraham y nieto de Caín, Odudúwa, que era Nimrod, conquistador caldeo, fue elegido por Olodumaré para redimir y tomar la palabra de Olurún (Dios) a los hijos de Caín, que fueron maldecidos y habitaban en África alrededor del 1850 a. C. Los datos aproximados nos dicen que Caín habría vivido entre el 2100 y 2300 a. C. En el 1500 a. C. Oranian, nieto de Odudúwa, y su hijo Xangó en el año 1400 a. C. Existe una gran conexión entre Abraham (padre de los semitas) y Odudúwa (Nimrod, padre de los africanos) demostrada en los rituales africanos (Cábala Hebraica, por ej.). También la coincidencia está demostrada en la relación que existe entre el nombre Dan, que simboliza la serpiente en una de las 12 tribus de Israel y los elementales africanos denominados la serpiente, que simbolizan un Dan. Básicamente en el Candomblé, el médium siente la fuerza y las vibraciones de Orixás, que son netamente energía de la naturaleza, no son entes, sino elementos creados por Olorún. No hay incorporaciones de espíritus en esta religión. El candomblecista realiza la consulta de adivinación, usando exclusivamente el juego de caracoles de mar (jogo de Buzios). Esta religión utiliza para conectarse con los reinos animal y mineral y con los elementos de la naturaleza ofrendas, ebós, rituales africanos y Orôs (rezas) .
Existen variantes:
Los seguidores del candomblé, llaman "naciones" a los distintos ritos designados por el término Candomblé, los que fueron influenciados por distintas culturas. Las "naciones del Candomblé" se fundaron básicamente en las culturas africanas, que venían de los actuales países de Angola, Zaire, Gabón, Mozambique y el Congo, es decir del área bantú cultural. Con el Yorubas y el Ewê-Fons influyó el área sudanesa del Golfo de Guinea, que a su vez delimitó la actual Nigeria y Benin. Los ritos de iniciación de origen Yoruba y los Orixás, predominan en Bahía, en la denominada nación Keto. EL idioma ritual del Candomblé Keto proviene del Yoruba, aunque la coordinación y el significado de las palabras se fueron perdiendo con el tiempo. Este Candomblé a influenciado en gran medida sobre otras naciones.
El principio:
Existieron en principio dos mundos: Aiyê, el lugar de los seres vivos yOrum, el espacio sagrado de Orixás, éstos son los santos del Candomblé, quienes representan a las fuerzas de la naturaleza y se conectan directamente con los elementos, el fuego, la tierra, el aire y el agua, y todo lo que éstos abarcan. Cuando el Dios supremo de Yorubas, Olodumaré, decide crear un lugar para la humanidad, nombra para esta tarea a Orixanilá (sagrado nombre de Oxalá) su hijo primogénito. Como en Aiyê, existía solo agua, Olodumaré le dio a su hijo una bolsa con los ingredientes necesarios para crear la tierra inicial, un pollo de cinco dedos, una paloma y un camaleón. Luego Orixanilá tomo la tierra de la bolsa y la desparramó, sobre la extensión de las aguas, a continuación el pollo de cinco dedos comienza a barrer la tierra para agrandarla, la paloma por su parte, con su vuelo guía la extensión de la tierra. El camaleón tenía como labor comunicarle a Olodumaré como se iban desarrollando los hechos, para esto debía estar atento y observar como Orixanilá realizaba la tarea que le había sido encomendada. Orixanilá comenzó su camino de Orum para Aiyê, con su opaxorô, que era su bastón y con su ivá del apo, que era su bolso de la creación. En un determinado momento se detuvo porque se sentía cansado y con sed. Descansó y bebió vino de palmera (emeu), esta situación fue aprovechada por su hermano Odudua, el más joven de los hijos, que queriendo competir y verse favorecido ante los ojos de su padre, Olodumaré, se acercó a él para preguntarle que podía hacer en esta tarea tan importante, mientras Orixanilá dormía. Olodumaré le dio el trabajo de crear el lugar de los seres vivos, lo que hizo inmediatamente. Al tercer día, Odudua fundó la tierra firme, luego que el pollo había barrido la tierra, la paloma la había extendido con su vuelo y el camaleón había controlado su ejecución. A esa tierra firme la llamó Hê Hê (que significa tierra que fue barrida en Yoruba). También moldeó con sus manos títeres inanimados de todos los colores y formas, los creó de barro y agua. Por su parte Orixanilá, se sentía apenado por su irresponsabilidad de haberse quedado dormido, entonces Olodumaré para que su hijo Orixanilá no se sintiera avergonzado decidió darle otra tarea tan importante como la primera y en un hecho de inspiración suprema le encomendó crear la vida en esos seres inanimados. Es así como soplando los orificios nasales de los títeres de barro, les dio vida y así nacieron los seres humanos. Los Yorubas llaman Emi a este soplo de vida.
La fuerza de la Tierra.
Nosotros no podríamos vivir sin la Tierra, ella es nuestra Gran Madre de ella fuimos creados, de Tierra y agua, la tierra simboliza el principio femenino que nos dio vida y permitió la creación del mundo. La energía de la Tierra esta dentro nuestro y en todo el universo, ella nos envía tanta energía que por medio de rituales podemos conseguir felicidad, fertilidad, empleo, dinero y estabilidad. Por otro lado los Oxirás son loselementos que representan la salud de la casa y las cuestiones ecológicas, por eso la Tierra está relacionada con ellos. El llamado"Príncipe Gob" es el que gobierna a estos elementales, esta vestido con ropa dorada, y se representa como ungnomo enorme con apariencia de un hombre de avanzada edad. A través del chakra básico que está situado en el cóccix, nos podemos conectar con estos elementos. Los Oxirás son cinco: Ogum, representa el dios de la guerra, el fuego y la tecnología, es obstinado, impaciente y agresivo, es considerado la parte masculina de la Tierra tiene la capacidad de crear armas y máquinas de todo tipo, aprovechando su habilidad para trabajar con el metal. El color que lo identifica es el azul marino. Obaluaiê, representa al dios de las epidemias, de los malestares de la piel y médico de los pobres, es tímido y vengativo, conoce todos los aspectos negativos de la vida y los representa, conociendo también todo acerca de la muerte, del renacimiento y de la cura. Su cuerpo está cubierto de paja y sus colores son el negro y rojo o rojo, blanco y negro. Nanâ, se la considera diosa del barro y de los pantanos, se la involucra con la muerte, las enfermedades, pero también con la fertilidad. Simboliza el poder autoritario de uno de los Oxirás más viejos, por eso es la más respetada. Su color preferido es el blanco, azul y rojo. Oxósse, es el patrono del candomblé brasileño, es intuitivo y emocional, es considerado el dios rey de los bosques, de la caza y un gran protector de los animales, solo acepta la caza cuando es utilizada para alimentarse. Su color elegido es el azul claro o verde claro. Ossâim, es emocional pero también inestable, es considerado el dios de las hierbas, conocedor de los secretos de los poderes curativos de las hierbas y plantas. Su color es verde y blanco.
La Fuerza del Agua.
El Agua en el candomblé se asocia con tres Orixás, a quienes se los conecta directamente con la fertilidad, la salud física o mental y la abundancia. Estos elementales están gobernados por el "Príncipe Necash" que se aparece con pelo verde y como una gran serpiente con cara humana, se comunican fácilmente con los hombres porque están conectados al chakra sexual ubicados en los órganos sexuales.Los Oxirás son: Oxum, representa a la diosa del agua fresca de las aguas dulce, ríos y lagos, y el oro, es maternal y tranquila ya que se identifica como un ser pasivo, un ser femenino. Representa también la fecundación, el embarazo y el amor. Su color es el amarillo y el dorado. Oxumaré, trasporta el agua entre el cielo y la tierra por eso representa al dios de la lluvia y del arco iris. Su característica principal es que son tranquilos y sensibles, representan el pacto entre los dioses y los hombres, es seis meses masculinos y seis meses femeninos. El color que lo simboliza es amarillo y verde y se viste con los colores azul o verde claro. Iemanjá, es la madre de todo el Oxirás, por eso se la conoce como la "Gran Madre" , se la considera también como la diosa de los mares y océanos, tiene una personalidad dócil, maternal y sobreprotectora, representada con pechos voluminosos, se la relaciona con la maternidad y protege y da la bienvenida a los niños que son rechazados. Su color elegido es el celeste.
La Fuerza de Fuego.
El fuego se relaciona con tres Oxirás que a su vez están relacionados con el proceso de la transformación. Estos elementales están gobernados por el "Príncipe DJIN" cuyo cuerpo tiene forma de llama, y se conectan con el hombre a través del chakra umbilical. Los Oxirás son tres: Exú: es el que tiene a su cargo la comunicación de este mundo con los dioses, solo a través de él es posible invocar a otro Oxirá ya que es el dueño de la puerta de calle, de los caminos y de todas las encrucijadas. Es agresivo y temperamental. Sus colores son el rojo y el negro. Iansa: representa a la diosa dueña de las tormentas, del alma de los muertos, los vientos, los rayos y las tempestades. Es un Oxirá femenino y se presenta como una amazona, muy activa y conocedora de las cosas más difíciles de la vida. Es muy impulsiva y a veces tiene reacciones inesperadas. Su color es rojo o marrón y se viste de color rojo. Xangô tiene una personalidad violenta y justiciera, protege a loa abogados y jueces y castiga a los mentirosos. Es el dios del fuego, del trueno y la justicia, rey de Oyó, ciudad de Nigeria. Su color determinado es el blanco y rojo.
La Fuerza del Aire.
Estos elementales que están ligados al aire se comunican con los hombres por intermedio del chakra cardíaco, su gobierno esta a cargo del "Príncipe Perauda". Que aparece como una nube azulada con la forma humana. El aire es se relaciona con el Orixá Oxála, que es el dios de la creación. En él se destaca la ética, el equilibrio, la tolerancia, aunque a veces es obstinado e independiente. Se representa de dos maneras: Oxaguia, joven y Oxalufa viejo. Su color es el blanco.

Imágenes del tema de konradlew. Con tecnología de Blogger.
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