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¿Qué es el Palo Mayombe?

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La palabra palo significa, “árbol.” La religión de Palo tiene sus orígenes de la creencia africana según la cual el mundo está habitado por espíritus, y su nombre (palo) se refiere a los árboles sagrados en los cuales viven los espíritus. El Palo Mayombe, o simplemente Palo, es una de las religiones africanas que se extendió principalmente en la zona de América Central y del Caribe, traída por los esclavos africanos. Como la Santería y el Candomblé, mezcla el chamanismo africano con los elementos del espiritismo, del catolicismo y la magia. No se conoce el número de creyentes y practicantes de la regla de Palo en todo el mundo pero si se sabe que se practica principalmente en Cuba, Brasil y los Estados Unidos. Hay varias reglas principales de Palo, cada una con sus propias ramas. Las reglas más conocidas son: Mayombe, Brillumba y Kimbisa. Palo Mayombe: fue probablemente la primera regla de Palo que se estableció en Cuba. Se caracteriza por trabajar con las energías del nfumbe o muerto y emplea dos ngangas: una para el bien y otra para hacer daño. Es una regla tradicional y conservadora. Palo Brillumba: es la regla de Palo más común y nace de la regla Mayombe. Se caracteriza por trabajar con diferentes fundamentos o ngangas. Sus ngangas contienen nfumbe y mpungos (divinidades). Los mpungos son los equivalentes congos de los orishas yorubas. La palabra “brillumba” procede del término congoleño “krillumba” que significa cráneo. Las ngangas de la regla Brillumba contienen huesos. Palo Kimbisa: es la regla de Palo más sincretizada y reúne elementos de todas las creencias y religiones de Cuba. La orden Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, desarrollada por el tata Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit, es la primera religión completamente cubana. La palabra kimibisa o kimbiza significa sacerdote mayor en el reino congo. Se dice que esta regla de Palo se estableció en Cuba traída por los esclavos congos y probablemente descendientes de las sociedades secretas Kimpasi de África. La regla de Palo Kimbisa solo emplea ngangas para hacer el bien. A un sacerdote iniciado en Palo se le llama palero, o palera si es mujer. Al palero también se le llama Tata (papa) y a la palera Yaya (mama) y deben poseer profundos conocimientos de magia y de adivinación. La persona que aspira a ser iniciada en cualquiera de las reglas de Palo, debe realizar previamente una consulta espiritual para determinar si es aceptada por los espíritus. Después de pasar por las ceremonias de iniciación que se denominan “rayamiento” y que llevan consigo un compromiso mágico-religioso, de respeto y de responsabilidad, se convierte en un nguey o ngueyo  que es el equivalente del iyawo en la Santeria. El nguey es iniciado por un padrino y una madrina, al igual que en la Santeria y estas iniciaciones son secretas. La homosexualidad está prohibida y es un motivo para negar la pertenencia a una comunidad de Palo. El templo consagrado de un palero/a se llama munanso o casa. Únicamente un palero completamente iniciado/a y en posesión de una prenda puede abrir un munanso. La mayoría de las tradiciones de Palo son orales, y los sacerdotes son los encargados de trasmitirlas a los iniciados. En los munansos se trabaja teniendo en cuenta una jerarquía de espíritus: - Mpungos : los espíritus ancestrales poderosos que se relacionan con los orishas de la Santería, - Nkita : espíritus elementales de la naturaleza que habitan los árboles, el agua, etc. - Nkisi : objetos habitados o influenciados por el alma de un difunto que por voluntad propia, después de su muerte, ha tomado un nuevo cuerpo y que están dotados de un poder sobrehumano. El termino nkisi designa tanto al espíritu como al objeto material. La herramienta central en el Palo es la prenda o nganga. La prenda es un caldero de hierro consagrado, que contiene el espíritu del guía del iniciado. La prenda se llena de una variedad de ingredientes que facilitan la comunión con los espíritus como huesos, tierra para los espíritus de los muertos, palos (trozos de árboles), hierbas sagradas, etc. Estos elementos han sido interpretados como pertenecientes a la oscuridad o al mal, pero son, de hecho, elementos de prácticas chamánicas muy antiguas. Muchas de las prácticas de Palo se centran en canalizar el poder de estos espíritus para resolver los conflictos materiales y espirituales a través de sacrificios, ofrendas y la práctica de la magia. -

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