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CABOCLOS 3ra Parte

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Caboclos 3 parte

III. Variedad de rituales
Aunque ya hemos distinguido al menos siete sistemas rituales diversos entre los denominados cultos afro-brasileros, aún es preciso, dentro del Umbanda mismo, distinguir distintas corrientes rituales.
Estas corrientes, aún cuando los Congresos Umbandistas han buscado una unificación ritual, se han diferenciado progresivamente según haya sido mayor o menor la incorporación y aporte de la doctrina y práctica espiritista. La distinción de los diferentes grupos es posible básicamente tomando en cuenta el ritual que se sigue, así, podemos hablar de cinco ritos Umbanda básicos, básicamente considerando la predominancia espiritista o africanista:

IV. Sacrificios y ofrendas
A. El jefe del "terreiro", que es denominado babalorixá, babalaô, paí, príncipe de Umbanda o señor de Olorum en caso de ser varón, y babá o mae Umbanda cuando se trata de una mujer. A él o ella le corresponde incorporar constantemente el espíritu bajo cuya protección se realizan los trabajos en ese terreiro, identificar los espíritus que se posesionan de los fieles, preparar e iniciar a los "filhos do santo", consagrar las imágenes de los orixás, dar pases, bailar al inicio de la sesión, diagnosticar y curar, hacer adivinación, etc. B. los ogâs o auxiliares directos. Su función es entonar los cantos y dirigir los trabajos de incorporación de los médiums. Si se trata de una mujer se la denomina jabonan o mae pequeña. C. los cambonos y las sambas. D. los cavalos o médiums. Debe haber al menos 10 de ellos en cada sesión ritual.

Rito espiritista
Corresponde a lo que también algunos denominan "Umbanda puritana". Se desarrolla en círculos más espiritualizados. Aquí, los orixás son asimilados a espíritus de hombres y hay una fuerte presencia de doctrina kardecista. En general, no apela a imágenes ni a bailes umbandistas.
Estas ofrendas o sacrificios, tienen el carácter de presente realizado a una o más entidades con el propósito de homenajearlo en su fiesta o de hacerle llegar una petición o un agradecimiento. Su fin práctico es utilizar en provecho propio las "fuerzas sutiles" de la naturaleza para librarse de los problemas e influencias de los seres que habitan el "astral inferior". A su vez, afirman que se trata de un contacto directo con la naturaleza en estado puro, lo que constituiría una "terapia espiritual" que contribuye a la reestructuración mental, astral y física del adepto, conduciéndolo al despertar de la armonía interior.
Generalmente las ofrendas están constituidas por flores, bebidas fuertes, miel, cabellos, velas, etc. que se depositan en distintos lugares, dependiendo del orixá al que se quiere hacer la ofrenda, p.e.: las ofrendas a Oxalá se deben depositar en lugares verdes; las ofrendas a Iemanjá, junto a las corrientes de agua; las ofrendas a Ogum, en los pórticos de entrada; las ofrendas a los Exús, en las encrucijadas de los caminos.
En algunos rituales también se pueden sacrificar animales pequeños como p.e. gallinas, perros, gatos, monos, etc..
Pero es poco frecuente que se admitan públicamente con facilidad este tipo de sacrificios ya que están muy cuestionados por las organizaciones protectoras de animales y por la opinión generalizada, aunque la práctica es un hecho innegable.
En general, las substancias que participan en los rituales de ofrendas, representan los tres reinos de la naturaleza (mineral, vegetal y animal) y los tres colores básicos del panteón africano: blanco, rojo y negro. Estos últimos son los colores de las llamadas "fuentes dinámicas": Oxalá (blanco) y Exú (rojo y negro). Substancias utilizadas en las ofrendas: En muchos casos, las denuncias por sacrificios de animales han sido un instrumento jurídico utilizado para forzar el levantamiento de algunos terreiros.

V. "Sacramentos" umbanda
Los rituales africanistas, si bien tienen un origen claramente animista y mágico, al insertarse en nuestra cultura cristiana, por aquel proceso de "asimilación por similitudes" han fortalecido los aspectos afines al catolicismo que poseen como base de su composición sincrética.
En los sistemas de creencias afro brasileros, no se puede hablar propiamente de sacramentos tal como entendemos en el contexto católico al sacramento, pero por similitud ritual, se suele denominar de modo afín a ciertos gestos o acciones propios de las religiones africanistas que por su carácter claramente ritual pueden ser confundidos con los sacramentos cristianos, y cuya semejanza es destacada por el nombre que reciben.
En todos los casos es preciso tener en cuenta que no se trata de sacramentos válidos para un cristiano, ya que propiamente se trata de un culto claramente pagano. En este sentido, todos sus rituales, de cualquier tipo, carecen de validez sacramental. Sus invocaciones a Dios, y aún a Cristo, no lo son al Dios cristiano, ni tampoco a Jesús de Blancas Rojas Negras Minerales Plata, plomo, arcilla, cal, sal. Cobre, bronce. Hierro, carbón.
Vegetales Savia, jugo, bebidas blancas extraídas de palmeras y otros vegetales, alcohol, aguardiente, manteca vegetal. Miel, aceite. Sumos oscuros, tintas.
Animales Semen, saliva, secreciones, líquido de caracol. Sangre animal o humana.
Cenizas de animales. Nazaret, sino que están dirigidas a fuerzas de la naturaleza a las que consideran divinas, y a las que invocan bajo la apariencia de santos cristianos. También es necesario no olvidar que, el Umbanda carece de una organización que regule y estandarice sus ritos, y unifique todos sus templos, por lo que cada terreiro puede tener características rituales propias que surgen espontáneamente. De entre ellos podemos destacar:

El cristiano frente al Umbandismo
¿Administran válidamente algún sacramento? No. Se trata de un culto pagano, por lo que todos sus rituales, de cualquier tipo, carecen de validez sacramental. Sus invocaciones a Dios, y aún a Cristo, no lo son al Dios cristiano, ni tampoco a Jesús de Nazareth, sino que están dirigidas a fuerzas de la naturaleza a las que consideran divinas, y a las que invocan bajo la apariencia de santos cristianos.
Puntos de Acuerdo Hay en los adherentes a estos grupos, un reconocimiento implícito de la existencia y poder del orden sobrenatural, aunque se trata de una concepción mágica y dualista de lo divino, que no corresponde a la fe cristiana.
Por otro lado, reconocen también el poder intercesor de la oración, y hay una utilización de lo ritual que puede asemejarse y confundirse con lo sacramental o con prácticas devocionales católicas. ¡Cuidado! En general, las coincidencias son aparentes y suelen surgir a partir de la dimensión supersticiosa que anida en el corazón de todos, pero que no es verdadera piedad, sino una deformación de la religión.

Puntos de Discrepancia
Son animistas ya que consideran como divinas y dan culto a las fuerzas de la naturaleza. Si bien sostienen la existencia de un ser superior, también afirman la realidad de entidades intermediarias, igualmente de carácter divino
1. Bautismo Se suele denominar de esta manera a un rito de formalización de la relación de un niño o persona mayor con sus guías espirituales. Por este "bautismo" se recibiría una especie de ángel de la guarda o espíritu protector. En realidad no guarda ninguna relación con el Bautismo cristiano, y no debe confundirse con él.
2. Confirmación Se denomina de esta manera a un ritual de reafirmación de la intención del fiel, que no guarda ninguna similitud con el sacramento de la Confirmación católico.
3. Cruzamiento Se trata del rito por el cual se inicia a los fieles umbandistas en la práctica de la mediumnidad, o "incorporación" de los orixás o espíritus de los muertos
4. Ordenamiento Acción que confiere al adepto la calidad de médium y junto con ella, los poderes mágicos que de ella se derivan.
5. Abadismo Por medio del ritual del abadismo se pretende conferir el grado máximo de mediumnidad.
6. Matrimonio Como en el caso de otras religiones, aún las no cristianas, el ritual del matrimonio umbandista asocia entre sí los espíritus de los cónyuges y los de sus guías espirituales (los que han recibido en el bautismo umbanda). El divorcio es considerado como es una falta que atrae graves consecuencias para la encarnación siguiente.
7. Descruzamiento El rito del descruzamiento se administra siempre en artículo mortis, y tiene como objeto devolver al espíritu del fiel umbandista la serenidad de su estado natural poderosas, a las que denominan ‘orixás’; por lo que podrían ser considerados politeístas. Están totalmente alejados del concepto de un Dios de Bondad y personal.
Sólo en apariencia veneran a los santos católicos, ya que en la realidad dan culto, a los orixás a los cuales representan a través de las imágenes cristianas: Stella Maris representa en realidad a Iemanjá diosa del mar y de las aguas, el Sagrado Corazón a Oxalá, Señor de la Buena Muerte, San Jorge, a Oxossi, dios de la caza, y así todos los demás.
Muchos de estos grupos sostienen la fe en la reencarnación, y en casi todos se recurre a prácticas claramente condenadas por la fe cristiana como son la evocación de espíritus, la adivinación, los ‘trabajos’, la hechicería, etc.
En este punto algunos cristianos suelen caer en engaño al referirse a que se trata de ‘magia blanca’, para hacer el bien, como si sólo la magia negra fuera condenada en las Escrituras. Toda práctica de magia o adivinación es despreciable para el cristiano ya que entraña un recurso a un poder que no es el del único Dios, y una falta de confianza y abandono en su Providencia amorosa. Se trata claramente de un culto pagano, incompatible en todo con la fe cristiana.

Algunas Consideraciones Muchos católicos recurren de modo ocasional a la consulta en algunos de estos grupos; es preciso ser, por una parte comprensivo con la necesidad o angustia que motivó el recurso, a la vez que muy claro en que estas prácticas supersticiosas y mágicas están totalmente reñidas con la fe cristiana. Un católico no puede apelar a amuletos, trabajos, oráculos, ‘limpiezas’, etc., estás prácticas entrañan una grave falta de fidelidad al Amor misericordioso de Dios, y una falta de confianza en su Providencia.
Por otro lado, muchos fieles de estos cultos suelen recurrir a algunos sacramentales católicos, tales como el agua bendita, cruces y algunas medallas de santos, pero esto no entraña un reconocimiento de la Bondad de Dios, sino que por el contrario, interpretan los sacramentales como amuletos capaces de concentrar un poder que ellos pueden utilizar según su voluntad.
Finalmente, sobre todo los grupos evangélicos, califican a los grupos afro-brasileros como satanistas. Si bien en verdad que cuando se invoca un poder que no es el de Dios se está invocando implícitamente al demonio, no se puede calificar a los miembros de estos grupos de adoradores del demonio ya que no es su intención directa. El satanismo supone la invocación explícita y directa del poder de Satanás.
Sus ofrendas no tienen más ‘poder’ para influir en la vida de los demás, que aquel que le adjudicamos víctimas del temor o la sugestión. Un cristiano en Gracia, no tiene nada que temer ya que en él habita el mismo Dios.

Diferencias entre Umbanda / Quimbanda / Camdomblé
Umbanda Quimbanda Candomblé
Ritual variado s/ origen. Ritual fijo de una nación africana. Vestimenta generalmente blanca. Vestimenta colorida. Vestimenta colorida e insignias de cada orixá. Altar adornado con imágenes católicas, pretos-velhos y caboclos. Los espíritus de los muertos están en un plano inferior. Altar interno conforme a las usanzas africanas. Sesiones espiritistas, formando agrupamientos, en terreiros. Sesiones reservadas para trabajos. Sesiones públicas después de media noche. Fiestas públicas sólo para las divinidades.

Ficha Síntesis
Desarrollo mediúmnico espontáneo dentro del grupo y bajo la guía espiritual. No tienen base doctrinaria desarrollada.
No hay un apredizaje organizado y sistemático. La preparación de los adeptos se hace en forma extensa, secreta y segregada.
Temen a las almas de los muertos. No aceptan la reencarnación. Sincretiza elementos africanistas, espiritistas, católicos, amerindios y ocultistas. Origen dominante en la magia africana. Se encuentran elementos mosaicos y mahometanos como base.
Buscan la cura material y espiritual como finalidad. Sus trabajos tienen por objeto el mal o para deshacer el mal. Magia blanca. En torno a la magia y la hechicería. Bautiza, consagra y casa. Sacrificios de animales. Sacrificios de animales. Bautiza y consagra.

AXE DE FALA
EL SORÓ ASÉ COMUNMENTE CONOCIDO COMO AXE DE FALA EN LAS NACIONES DEL BATUQUE ES PRACTICADO.RITUAL ESTE QUE A GENERADO POLEMICA Y DISCUSION A LO LARGO DE LA TRAYECTORIA AFRICANISTA EN LA DIASPORA.
PARA COMENZAR ESTE RITUAL LE PERTENECE A ORIXA XANGO POR EXELENCIA.
EL MISMO ES MUY COMPLEJO Y SECRETO EN SU PREPARACION Y DESARROLLO DEL RITUAL.
EL ORIXA Y EL HIJO PARA DAR PASO A ESTE TIPO DE PRUEBAS DE TENER MUCHOS AÑOS DE CULTUAR EL BATUQUE Y ALGUNOS AXE GANOS QUE SON IMPORTANTES PARA ESTO.ES SABIDO QUE EL ORIXA MANIFESTADO PARA DAR SU AXE NO NESESITA FALA.
PRIMERAMENTE EL BABA O IYA DEBEN ABRIR BUZIOS PARA SABER SI EL ORIXA RECLAMA,ESTA PREPARADO PARA GANAR ESE AXE Y EN CASO DE RESPUESTA POSITIVA SE PASARA A DICHA PRUEBA.
LA OBLIGACION ESTARA PRESEDIDA POR EL BABALORIXA Y POR TESTIGOS COMO,MADRINA PADRINO HIJOS PRONTOS.
A CONTINUACION PASAREMOS ALGUNOS DE LOS ELEMENTOS UTILIZADOS SIN ESPECIFICAR SU ORDEN.(SIN ROMPER TABU)
EN EL CUARTO DE SANTO ESTARARAN LOS ADIMÚ CORRESPONDIENTES AL LOS ORIXAS,ESTARAN TAMBIEM ,MIEL HIRVIENDO,DENDE HIRVIENDO,ACARÁS,CARBON EN BRASAY COMIDAS NAUSEABUNDAS PARA PROBAR SI HAY ALTERACION DEL ESTADO DE CONCIENCIA(TRANSE)O DESDOBLAMIENTO DE PERSONALIDAD(FIASCO),;LUEGO EL ORIXA BEBERA AGUA DE LA MORINGA DEL ORIXA DUEÑO DE LA CASA.
SEGUIDAMENTE AL ORIXA SE LE CUBRIRA CON UN CAPA POR LO GENERAL BLANCA O DEL COLOR DE ORIXA,SALIENDO DEL CUARTO DE SANTO ,APLAUDIDO,SALUDADO POR OTROS ORIXAS.QUEDANDO ASI DEMOSTRADA LA REALEZA DE ESE ORIXA.
RECORDEMOS QUE ESTAS PRUEBAS FUERON PUESTAS POR LOS AFRICANOS LUEGO DE LAS ZENZALAS,PUES ELLOS AL CREER QUE LOS ORIXAS ERAN NEGROS, JAMAS IBAN A OCUPAR EN EL HOMBRE BLANCO O SEA NUNCA IBAN A SER ACEPTADOS POR ELLOS,EL HOMBRE BLANCO INGRESO EN EL CULTO A ORIXA Y SE COMPROBO LA OCUPACION MEDIANTE ESTAS PRUEBAS.
POR ESO QUE AQUI EN LA DIASPORA SE ACEPTA ESTE RITUAL ANTIGUO,EL SORÓ ASÉ O AXE DE FALA DE LOS ORIXAS.

CALENDARIO RELIGIOSO

1 DE ENERO=OXALA,ODÉ Y OTIM.
20 DE ENERO=OXOSSI(UMBANDA).
2 DE FREBRERO=ORIXA YEMANJA.
23 DE ABRIL=ORIXA OGUM,SAN JORGE(UMBANDA).
13 DE MAYO=PRETOS VELHOS.
13 DE JUNIO=ORIXA BARÁ.
24 DE JUNIO=AFRICANOS(UMBANDA).
29 DE JUNIO=ORIXA BARÁ LODÉ.
30 DE JUNIO=ORIXA OGUM AVAGÁN.
7 DE JULIO=DIA DE TODOS LOS EXU(KIMBANDA).
25 DE JULIO=ORIXA OSANHA.
30 DE JULIO=ORIXA NANÁ BURUKÚ.
27 DE SEPTIEMBRE=ORIXA XANGO AGANDJÚ DE IBEIJES,COSME Y DAMIAN(UMBANDA).
29 DE SEPTIEMBRE=ORIXA XANGÓ AGANDJÚ.
30 DE SEPTIEMBRE=ORIXÁ XANGÓ AGODÓ.
18 DE OCTUBRE=POMBA GIRA.
2 DE NOVIEMBRE=DIA DE LAS ALMAS.
15 DE NOVIEMBRE=DIA DE LA UMBANDA.
25 DE NOVIEMBRE=ORIXA OBÁ.
4 DE DICIEMBRE=ORIXÁ IANSÁ.
8 DE DICIEMBRE=ORIXA OXUM.
25 DE DICIEMBRE=ORIXA OXALA.
31 DE DICIEMBRE=ORIXA YEMANJA(BRASIL).

Este calendario litúrgico es utilizado sobre todo entre los yoruba de Pernambuco, más que en el estado de Bahía aunque, en Bahía, los candomblés de origen quetu, ijexá o nagô, siguen el calendario cristiano, que permite una actualización cíclica del tiempo. Si bien, debido a que los diferentes candomblés son autónomos, existen tantos tiempos sagrados como terreiros.

En cualquier caso, el inicio del ciclo temporal y litúrgico tiene la función de reanudar el tiempo en su comienzo, pero también simboliza la abolición del pasado y del tiempo transcurrido (Eliade 1998: 60). Lleva también a la regeneración del caos producido por el desgaste del paso del tiempo, volviendo a fundar el orden, tan necesario para la vida humana como hemos visto en el caso del espacio. Por esto podemos decir que las celebraciones de consagración del espacio y las celebraciones de inicio del ciclo tienen una misma función esencial, que no es otra que fundar un marco referencial para que la vida social se rija por unas reglas determinadas, que propongan una ordenación del mundo.

Cabe decir, en este punto, que el año del camdomblé no se identifica con el año legal que lleva del primero de enero al 31 de diciembre, sino que parte del final de agosto y termina al comienzo del mes de agosto siguiente. De hecho, la mayor parte de los candomblés de origen yoruba (no todos) realizan sus celebraciones más importantes entre los meses de septiembre y diciembre, en lugar de realizarlas en mayo y junio como se hace en Nigeria, debido al diferente inicio del verano en África y América.

La primera de estas fiestas, que marca el inicio de la temporada religiosa, es la ceremonia de lavado o del agua de Óxalá. Puede decirse que el primer ritual del año litúrgico tiene tres funciones diferenciadas: la primera, es la ofrenda de los primeros frutos recogidos y la desacralización de los alimentos. Para ello se sacrifica una cabra y se cocina con los vegetales nuevos. Como primera celebración, simboliza una regeneración, la regeneración de la vegetación, y de las fuerzas sagradas que dominan la flora.

La segunda de esas funciones es la representación de un mito de Óxalá (anexo1), en la que el axé de esta divinidad se retira de su pegi y es guardado durante siete días en otra casa, simbolizando el viaje que de Oxalá para ver a su hijo Xangô. La mañana del séptimo día los filhos de santo,vestidos de blanco y sin hablar ni cantar, van a buscar a la fuente el agua que servirá para lavar las piedras del pegi. Es evidente que el ritual es la forma escenificada del mito (Bastide 2000: 114), entendido como el modelo ejemplar a imitar, lo real.

La tercera función es la purificación de los miembros del grupo. La iyalorixá, con la ayuda de una pequeña rama o un trozo de liana, flagela a dos de los miembros. Esta flagelación sirve para “redimir” las acciones pertinentes realizadas durante el año anterior. Bastide hace notar este castigo en el momento en que la naturaleza ofrece todos sus frutos, lo que le lleva a pensar que el ritual, a la vez, es un rito de fecundidad para la regeneración vegetal.

Otra de las peculiaridades de la temporalidad del candomblé, es la asignación de cada día de la semana a un orixá concreto. Es evidente la adaptación a la nueva situación, en el paso de la semana de cinco días africana a la semana de siete occidental (Bastide 1986: 109). La configuración de la semana queda de la siguiente manera:

- El lunes está consagrado a Exú y Omolú.
- El martes está consagrado a Anamburucú y Oxunmarê,
- El miércoles está consagrado a Xangô y Yansan.
- El jueves está consagrado a Oxossi y Ogun.
- El viernes está consagrado a Oxalá.
- El sábado está consagrado a Yemanjá y Oxun.
- El domingo es el día de “todos los orixás”.

Cada uno de estos días está acompañado con una serie de prescripciones necesarias para mantener de buen humor al orixá correspondiente, como vestir cada día del color que más le agrada. Esta reproducción de los modelos divinos, responde a una doble función: mantenerse en lo sagrado – y, por consiguiente, en la realidad – por la imitación de los dioses; y santificar el mundo cada día, debido a la santificación ininterrumpida del mundo imitando los gestos divinos ejemplares (Eliade 1998:74).

De la misma manera, Bastide (2000: 121-124) comenta tres posibles explicaciones para esta distribución de los orixás durante los días de la semana. En la primera, diría que el miércoles es el día dedicado al marido y la mujer, puesto que es el día dedicado a Xangô y Yansan, que forman una pareja mitológica. En esta misma interpretación, se dice que el jueves es una exaltación de la fraternidad, al unir el mismo día a Oxossi y Ogun, que son hermanos.

La segunda explicación abarca los tres primeros días de la semana. El lunes se dedica a los orixás que abren el tiempo (Exú y Omolú), el martes a aquellos que interceden por los vivos (Nanam, considerada la “abuela” de los orixás, y Oxunmarê, que con su arco iris hace de puente entre el cielo y la tierra) y el miércoles estaría dedicado a aquellos orixás que castigan la mala conducta de los hombres (Xangô y Yansan, la más importante de sus mujeres).

La tercera visión de la distribución semanal de los orixás, corresponde a una exaltación de los elementos divinos: el lunes estaría dedicado a la tierra, puesto que está vinculado a los orixás que se ocupan de abrir y cerrar los caminos y los espacios; el miércoles corresponde al fuego, debido a un mito protagonizado por Xangô (Bastide 2000:123); el viernes está dedicado al cielo y al aire, porque es el día dedicado a Oxalá, cuyo equivalente católico es Jesucristo; por último, el sábado es el día dedicado al agua, puesto que está vinculado a Yemanjá y Oxún, que custodian las aguas saladas y dulces respectivamente.

Efectivamente, parece que ninguna de estas interpretaciones se solapa a otra en el sentido de competencia de dominios y, como interpretaciones de Bastide, puede que todas estas funciones tengan lugar al mismo tiempo en el culto diario de los orixás, porque obedecen a niveles de actuación diferentes.

Es interesante constatar como, originalmente, en África, mediante la semana de cinco días –en la que el último también está dedicado a la totalidad de las divinidades- los cuatro primeros están compartidos por dioses y dominios espaciales (figura 3). De esta manera, encontramos una unión en la concepción africana de las nociones espaciales, temporales y divinas -que por las diferentes circunstancias no ha sido trasladado al contexto brasileño- que rigen la gran mayoría de los actos sociales africanos.

El esquema presentado recuerda –más escuetamente- a la exposición de las implicaciones espacio-temporales que Durkheim y Mauss presentan en su célebre artículo Sobre algunas formas primitivas de clasificación (1996), cuando tratan de los indios zuñi, los cuales erigían sus vidas a partir de un sistema de clasificación en el que también se entrelazaban las cuestiones espaciales, temporales y divinas. Si bien el oso de los zuñi y Xangô tendrían en principio una relación más bien dudosa, su afinidad consiste en que, ambos, dominan el espacio del oeste independientemente de su apariencia de tótem o de orixá.

Entre los zuñi, el esquema es algo más complicado, en el sentido que introducen dos nuevos horizontes, el cenit y el nadir, y explicitan la dimensión del centro. Precisamos, pues, de una representación tridimensional de su ordenación espacial (figura 4).

A cada uno de los siete orientes precedentes, se le asigna un clan del pueblo que, a su vez, se divide en tres grupos más. Y es esta disposición la que se encuentra también en el interior del poblado, dividido en siete partes no tanto por sus características topográficas, sino como una sucesión lógica de enlaces entre seres y elementos clasificados en la ordenación cosmológica general. De esta manera, la clasificación por orientes cumple, además de la función de ordenación del espacio, una función de relación lógica que permite conocer las relaciones entre elementos y clasificarlos en afines y opuestos.

También se asocia un color a cada oriente. Como cada Orixá requiere una vestimenta de un color determinado, podemos decir que el día de la semana africana que corresponde a un punto cardinal y a un Orixá concreto, le corresponde también un color propio.

La ordenación china de los espacios es mucho más explicita en cuanto a los colores, puesto que cada oriente está protegido por un guardián de un color determinado (figura 5). La vinculación entre estos tres elementos (guardián-color-oriente) es tan grande, que se llegan a confundir entre sí.

Así, el tigre blanco, Xangô y el oso del oeste, dominan un oriente y un color, y son parte importante de la ordenación lógica y de la preservación en la memoria de estas relaciones. Ninguna de estas concepciones es excluyente con respecto a las otras, puesto que todas ellas funcionan en sus contextos, ordenan el mundo según convenciones establecidas por las sociedades mismas, de manera que ninguna es verdad, pero todas son reales.

ERRORES Y HORRORES DE LA RELIGION
ESTE ESPACIO ESTA DEDICADO A TODOS LOS HIJOS DE LA RELIGION SEA CUAL SEA SU RAMA ESPIRITUAL Y A TODOS LOS BABALORIXAS E IYALORIXAS,JEFES Y CACIQUES DE UMBANA CON EL FIN DE INFORMARNOS JUNTOS DE GRANDES DESASTRES PROVOCADOS POR SEUDO SACERDOTES RELIGIOSOS QUE DICEN SER DE NUESTRA RELIGION AQUI LES VAMOS A DAR ALGUNOS EJEMPLOS DE HOMICIDIOS ESPIRITUALES,SI DECIMOS HOMICIDIOS POR QUE ESTAN DEDICADOS A MATAR LA FE DEL CREYENTE Y EL SIMPATIZANTE.
1)DECIR A UNA PERSONA EL ORIXA DE CABEZA QUE TIENE SIN HABER ANTES CONSULTADO BUZIOS O SEA MERINDINLOGUN.
2)LAVAR CABEZAS CON HIERBAS DE SACUDIMIENTO CUANDO ESTO PUEDE DESEQUILIBRAR EMOCIONALMENTE LA PSIQUIS DEL "INICIADO".
3)LAVAR LA CABEZA A LA PERSONA EN UNA LUNA EQUIVOCADA,ESTO PUEDE TRAER CONSIGO TRASTORNOS COMO LOS ANTERIORES.
4)CLAVAR UN CUCHILLO EN EL CUELLO DE UN ANIMAL SIN IMPORTAR EL LUGAR,HACIENDO CON ESTO SUFRIR AL ANIMAL INMOLADO(NUESTRA RELIGION SEA CUAL SEA LA RAMA TIENE PROHIBIDO HACER SUFRIR AL ANIMAL POR QUE EL MISMO PUEDE SER TRANSMITIDO AL HIJO DE FÉ,CONSULTANTE ETC.
5)VESTIR A UN ANIMAL CON ATUENDOS DE COLORES O PARA FINGIR LA SEXUALIDAD DEL ANIMAL QUERIENDO CON ESTO ENGAÑAR AL ESPIRITU, DEIDAD, ETC.(COMO QUE LOS ORIXÁ,CABOCLOS Y EXU FUERAN TONTOS).
6)TOCAR CON SANGRE DE UN ANIMAL INMOLADO,LA CABEZA,FRENTE,ETC A UN INICIADO CUNADO HAY ELEBÓ DE EXU(LA CABEZA ES SOLO DE ORIXÁ)SE DEBEN TOCAR O BAÑAR LOS PUNTOS ENERGETICOS DEACUERDO CON LA ENERGIA O ESPIRITU.
7)HERVIR AL FUEGO LAS HIERBA PARA EL AMIORÓ,DEBEN SER FRESCAS Y MACERADAS.
8)LOS ORIXAS LUEGO DE HABER SIDO SENTOS CORRESPONDE QUE CONVIVAN CON EL HIJO Y NUNCA QUEDARSE EN LA CASA DEL JEFE PUESTO QUE EL ORIXA DEBE VER LA REALIDAD DEL HIJO Y LA DE LA PERSONA QUE LE DIO VIDA,PARA ESO TIENE SUS PROPIOS ORIXA.
9) MATAR ANIMALES EN LA CABEZA DE ALGUIEN EN LA LEY DE UMBANDA.
10)LA MONEDA DEL BORÍ VA CON LA NUMERACION HACIA ARRIBA DE LO CONTRARIO ES MISERIA.
11)ZE PILINTRA NO CONSUME DROGAS DE NINGUN TIPO,PERSONAS HACEDORAS DE ESTE INVENTO SE ESCUDAN EN QUE ZE PILINTRA ERA MALANDRO Y DE CABARET Y ESTA AUTORIZADO.(MAMARRACHO).
12)"FUNDAMENTOS" SIN ESCRUPULOS COMO POR EJEMPLO QUE BARÁ LODÉ Y OGUM AVAGAN SON HOMOSEXUALES POR ESO VAN SENTOS JUNTOS EN EL AKICHÉ,O QUE ORIXÁ ODÉ FUE HECHIZADO POR ORIXA OSAÑA,PARA QUE ESTE ULTIMO PUDIERA TENER RELACIONES CON ORIXA ODÉ.
POR FAVOR SEÑORES SEUDO RELIGIOSOS NO HAGAN ESTE TIPO DE DESASTRES,POR EL SIMPLE HECHO DE QUE POR ORGULLO NO QUIERAN DECIR NO SE.
PAREMOS DE DARNOS BAÑOS DE DESCARGA CON AGUA Y ESTUPIDEZ MACERADA,PAREMOS DE DEFUMARNOS CON IGNORANCIA.
QUE LOS ORIXA,CABOCLOS Y EXU NOS CUIDEN Y NOS PROTEJAN DE ESTOS ASESINOS ESPIRITUALES.
CUALQUIER PARECIDO CON LA REALIDAD ES REALIDAD.

HIERVAS
RECOGER LAS HIERBAS ANTES QUE CAIGA EL SOL
Con respeto a los Amiero y los baños se debe pedir primero permiso al Pai Ossanha ó pagar con moneda y tomar con cuidado sin destruir sus hojas, las hiervas se iluminan con vela exclusivamente para Ossanha primero en seco sobre un mantel blanco por separado y rogando su bendición para el Orixa que va a ser asistido. Una vez consumida la vela y no antes se procede a macerar las hojas. Los restos de los Amasi deben de ser devueltos a la tierra para que ella también nos de su bendición (se entierran) el resto de las hojas luego de maceradas no se cuelan pero se sacan con la mano todo lo que más se pueda escurriéndolas bien, se vuelven a poner a secar y una vez secas se trituran haciendo un polvo que servirá para incienso. Dichas hojas que fueron clasificadas si se canto para Oxala, el incienso tendrá la influencia de Oxala y en su defecto tendrá la influencia del Orixa para quien se macerándose se canto, esto es importante para que cuando se hace una limpieza de
Bara c/ Xapana Ej. Antes de comenzar y al final de la limpieza se debería de sahumeriar bajo la influencia de este polvo, cuando se hacen servicios de clareza, Oxum, Iyemanya, Oxala al final también se sahúme rea con la influencia de estos Orixas, dado que es el humo de estos polvos el que termina de limpiar energéticamente a la persona, casa, templo ó el local que se fuese a limpiar.
En las comidas de Obligación debe de ir un poco de Amiero y limpiar con Amasi frutas y hortalizas.

TEOLOGÍA Y SINCRETISMO
Dios no es un extraño para el Yorúba, el esta establecido como el ser supremo y no hay otro igual. Él es incomparable y por tanto no esta representado por ninguna imagen, Dios esta considerado como el creador del mundo y el mantenedor del mundo, también esta considerado como el controlador absoluto del universo ,utilizando divinidades como agentes menores en los cuales delega autoridad y funciones. Dios también permite a los ancestros que actúen como intermediarios entre el y el hombre y entre el hombre y las divinidades. Nuestros ancestros son los guardianes de la familia moralmente y ellos pueden bajar para ayudarnos o molestarnos, para crear adversidad o felicidad.
Finalmente el Yoruba ve a Dios presente en el juicio final donde se cuenta toda la creación. El universo Yoruba tiene el cielo y la tierra pero esta perspectiva es algo diferente con respecto a la concepción europea y católica, los Yorubas dividen este mundo físico en dos mitades o dos planos , el superior Orum y el exterior Aiye , que es el mundo en que vivimos . El universo Yoruba es comúnmente pintado como una esfera dividida a la mitad, pero mantenida unida , Orum es la casa de Olodumare , creador y supremo . Es también la casa de las divinidades (orixas). Conjuntamente en el habitan espíritus que se han elevado al mismo nivel que los orixas (Cristo)pero cuyas funciones mayormente son las de mantener las leyes de la naturaleza o el mantenimiento de nuestro universo , Orum la dimensión invisible es también la casa de nuestros espíritus antecesores y su saludo es MOYUBA BABA EGUN TIMBELESE OLODUMARÉ (saludo a todos mis ancestros que están a los pies de Dios).
Los Orixas generalmente son clasificados en dos categorías, Orixas de fuego y Orixas de agua, siendo las de fuego temperamentales y hasta posibles agresivas, mientras que los de agua son frescos y tranquilos por naturaleza, pero por favor no caer en el error de pensar que los Orixas tienen una sola naturaleza ó caras, cuando se les ofende el mas pasivo de los Orixas puede desatar cólera, que puede hacer estremecer al mas agresivo de los Orixas.

ESPÍRITUS ANCESTROS
Nuestros espíritus ancestros también han hecho de Orum su casa, la palabra Yoruba para nombrar a esos ancestros es EGUN. Y al colectivo de espíritus ó familia de nuestros ancestros, llamada EGUN GUN nosotros creemos que nuestros ancestros pueden visitarnos en sueños, darnos información y mostrarnos la dirección justa de acuerdo a como ellos lo hubieran hecho, cuando estaban vivos. Como espíritus ellos no tienen las limitaciones del entorno humano, son fuertes y sabios es por ello que existe la creencia de que la mayoría, sino todos los mensajes recibidos de nuestros ancestros tienen que ver con el bienestar de la familia. Otra creencia es que podemos comunicarnos con los espíritus de nuestros ancestros hasta 5generaciones anteriores, este es nuestro mas cercano vinculo con el mundo espiritual, nuestros ancestros tienen el poder de comunicarse con ambos, con nosotros y con Dios, se presta atención a nuestros ancestros de cuatro a cinco generaciones de cuyas muertes a pasado un corto tiempo, miembro de la familia los ancianos practicantes de la tradición, los ancestros como muertos vivientes recuerda al ancestro cesa del ancestro está realmente del mundo exterior el ó ella, entonces pueden volver solamente, mediante reencarnación, cuando la ultima persona que llama su nombre, entonces, muerto y sale completamente, junto a lo concerniente con el bienestar general de la familia. Los espíritus ancestros están profundamente relacionados con convenios realizados por ellos socialmente de supervivencia ética y son los mantenedores de la moral de la familia, nosotros creemos que los espíritus de nuestros ancestros siempre están cerca de aquellos, que se comunican con ellos y los resguardan de muchos de los aspectos negativos de la vida cotidiana.

¿Por qué se faenan animales en Umbanda?
Aceptamos la gentil invitación de los organizadores del Congreso y le agrademos profundamente.
Quiero además hacer extensivo mi agradecimiento a toda la comunidad de fieles y sacerdotes, por la ayuda prestada en momentos que acompañe a la Doctora Maria I. Pallavicino en su investigación sobre la religión de Umbanda. Como resultado de la mencionada investigación, que pudo realizarse gracias a la colaboración de todos ustedes, la Dra. Pallavicino ha publicado su libro Umbanda, considerado por nosotros como el primer estudio científico sobre cultos afro-brasileños en nuestro país. En carácter de antropólogos, no pertenecientes a la comunidad religiosa, pensamos que es necesario estudiar el porque se dan determinadas manifestaciones sociales; como surgen en la sociedad; que características tienen; con que mecanismo de retroalimentación cuentan p’ara permanecer con el trascurso del tiempo. UMBANDA entro en el Uruguay hace unos cuarenta y dos años y es evidente que en el correr de los años va ganando adeptos. Por esta razón la atención de los antropólogos esta hoy dirigida a la difusión de esta religión. Sin preconceptos ni prejuicios, tratamos de comprender los aspectos teológicos, doctrinarios, culturales y rituales de Umbanda. Es justamente sobre este ultimo aspecto, que he sido invitada para dirigirme a ustedes. Específicamente, sobre las ofrendas rituales.
Nos valdremos de una autor, Mircea Eliade, para explicar el sentido del rito. De acuerdo con Eliade (1972) hay una continua búsqueda de los orígenes en el rito, que nos transporta a los tiempos míticos. El mencionado autor refiriéndose a los arquetipos religiosos dice: “Si penetramos en el significado autentico de un mito o de un símbolo (....) nos veremos en la obligación de comprobar, que la significación revela la toma de conciencia de una cierta situación en el cosmos, y que en consecuencia, implica una posición metafísica”. “(...) los objetos del mundo exterior, como los actos humanos (...) no tienen valor intrisecto autónomo. Un objeto o una acción adquieren un valor y de esta forma llegan a ser reales, porque participan, de una manera u otra, en una realidad que los trasciende”. Un objeto, un ser vivo, pueden llegar a ser sagrados, trascender el umbral de lo profano. Adquieren entonces una fuerza extraña que los diferencia de su medio y les confiere un sentido y un valor especial.
En este contexto los actos humanos no dependen de un puro automatismo cotidiano, sino de la calidad que les da el ser “reproducción de un acto primordial, repetición de un ejemplar mitico”. En este enfoque que toma un sentido especial la ofrenda que se hace a la divinidad en determinadas circunstancias. En la mayoría de las religiones se acostumbra a ofrendar a la divinidad las primicias (los primeros frutos de la tierra) para agradecer los favores recibidos y propiciar la futura ayuda. Umbanda, no es por lo expuesto anteriormente, la única religión que realiza ofrendas. Por lo contrario, es una mas dentro de lo extensa gama de ceremoniales que se practican actualmente en el mundo.
A nuestro entender son varias las respuestas explicativas al por que se faenan animales en Umbanda. En primer lugar debemos considerar la reafirmación del mito. El ritual se efectúa tal como fue enseñado desde los tiempos mas remotos y la ofrenda es parte de un conjunto. Tiene relación casual con todos los demás elementos. Una pequeña variación puede significar el fracaso del efecto buscado. En segundo lugar recordamos que dentro del marco ritual las ofrendas siempre han sido efectuadas por sacerdotes o jefes especialmente encargados por la colectividad religiosa para esos fines. Otro aspecto es que los fieles de Umbanda no tienen medios económicos como para dirigirse a frigoríficos de aves y faenar allí para toda la colectividad, tal como hacen en nuestro país, integrantes de otras religiones. El motivo económico, junto al volumen cuantitativo poco relevante de animales, hacen que la faena se realice en cada uno de los templos.
Los animales sacrificados en el ritual de Umbanda son aves, porcinos, ovinos y caprinos. La carne de los mismos es consumida por los miembros de la comunidad religiosa. La preparación de alimentos varía de acuerdo con la celebración que se efectué. Cada Orixas tiene su plato favorito.
El consumo de alimentos dentro de la religión puede adquirir distintos significados. La comida ritual en cierta forma, remueve una comunión. No se torturan animales en Umbanda. Se faenan los ya mencionados y se respetan las demás especies de animales porque son “favoritos” de determinados Orixas.
La Dra. Pallavicino en su libro Umbanda (1988:81,82) ha señalado que existen analogías entre la mencionada religión y otros ritos practicados en diferentes conjuntos culturales vivientes o desaparecidos en la zona del mediterráneo. Para citar ejemplos de las religiones mas conocidas por todos nosotros, podemos recordar que en la Biblia se mencionan prohibiciones y sacrificios ceremoniales. Son ofrendas a Yahave de carneos y machos cabrios “sin tacha”. Podemos encontrar ejemplos en el Éxodo (Cap. 12 v. 1 al 40) en la Institución de la Pascua.
Yahabe habla a Moisés y Aarón en el país de Egipto: “Este mes será para vosotros el comienzo de los meses (...)
El día diez (...) tome cada uno para si un cordero por familia. Calculad la porción que cada uno puede comer del cordero. El cordero será sin defecto macho (...) de las ovejas o de las cabras lo tomareis.
Lo guardeis hasta el día catorce (...) y toda la multitud de los hijos de Israel lo inmolara (...) luego lo tomaran de la sangre y rociaran los dos postes (de la puerta) y el dentel de las casas en que han de comer”.
A continuación se explica la forma en que se cocinara el animal sacrificado y lo que debe hacerse con los sobrantes. Existen mas ejemplos de sacrificios rituales en la Biblia. En el libro de Ezequiel (Cap. 43, vers.18) se detallan siete días de sacrificios con novillos y carneros para la dedicación del altar.

Su Auge:
El auge cobrado por la religión umbanda y las de mas líneas africanistas, tanto en nuestro país como en el resto de América, obedece a las necesidades espirituales de los pueblos que ya no necesitan como antes el sostén de las religiones tradicionales.
El lenguaje antiguo, UM significa Dios y Banda agrupación, Es decir “agrupación que busca a Dios”.
Los estudios realizados en nuestra umbanda, nace, crece y se extiende desde 1912 en América del sur.
A pesar de las inmigraciones , restituciones y prohibiciones esta religión sigue avanzando , llegando a cada ser preponderantes , en brasil ,como en argentina países mayoritariamente católicos , no hay impedimentos para que el pueblo no encuentre en la religión africanista apoyo espiritual , es mas les diría hay gobernantes o gobiernos de diferentes ideologías que poseen asesores espirituales umbandistas pero los orígenes de toda esta movida espiritual se debe a que Antonio González llega ,a alas costas de Guinea donde toma prisioneros , que después vendía como esclavos .
La agricultura y el culto eran los pilares de toda esta gente, por la agricultura llegaron a ser esclavos por que eran dóciles y se los podía manejar. El culto les llevo años para revertir su situación de dominados a, hasta los mercaderes de esclavos buscaban la protección de los santos y también pedían protección de sus barcos, es así que le ponían nombres como: Nuestra señora de la Concepción, Nuestra señora de la Piedad y muchos otros nombres referidos a los santos.
El negro aceptando los nuevos preceptos relaciono a los santos con sus dioses (orixas) clasificándolos una a una, sin el sincretismo católico no hubiese sido permitido , hoy no existiría el catolicismo en América , como no existe la esclavitud .
Los terreiros (templos origen africano) más antiguos y reconocidos de Brasil tienen su iniciación en la época final de la esclavitud.
En argentina comenzaron a recibir a los primeros inmigrantes en la década del “60” llegando a ser alrededor de 120.000 adeptos mas de 4.000 templos son reconocidos por el Ministerio de Relaciones Exteriores y Culto. Entre los años 1617 y 1620 se pidió en muchas oportunidades que no se importaran mas negros por que había un repliegue de servidumbre que no solamente esclavizaba a los negros si no también a indios mestizos y mulatos.
Ya se había fundado Buenos Aires por segunda ves y corría el riesgo de volver a extinguirse, la cual preocupaba a muchos de sus habitantes que tenían ansias de progreso. Fue así que una flota de barcos pide autorización para volver a introducir negros pero las restricciones de aquel momento se hacia imposible, el arribo de barcos al puerto.
En 1701 Felipe V de España entregara la compañía “golfo de guinea” el permiso para la instalación de un asentamiento esclavista en el Rió de la plata. Esta revolución produjo un fenómeno comercial que aumento la inmigración española es por eso que Buenos Aires se convertiría en un gran centro de comercio es por esto y todo lo dicho anteriormente que los negros que habitaban estas tierras conformaban con sus credos y ritos y eso fue como se extendió mas la religión en el Rió de la Plata .

Esclavos
A principio del siglo 20, cuando surge el culto de umbanda desde aquella memoriosa reunión, donde esta, que fue como la presentación en “sociedad” , sobre los médium, comenzó a desplegarse una inmensas formas de caboclos, cosas que siguen existiendo aun en nuestros días; CABOCLO es el nombre con el que se designa al espíritu de la raza amerindia que se incorporan en los médium llamados caballos por que según se decía que el espíritu del indio se montaba sobre la persona . Los caboclos toman las características que ellos poseían en vida, estas entidades o espíritus en su visita, pero ellos habían adquirido en su vida terrenal.
En los altares umbandistas se los representa por CACIQUES, princesas indias o valientes guerreros, tan bien se encuentran imágenes de santos católicos debido al sincretismo , pero tan bien están las imágenes de los pretos velhos por ser los primeros espíritus de los esclavos que tan bien actúan en América ; las ceremonias destinadas a esta etapa tiene algo muy especial ,
Por la calidez y el amor que invadía con su presencia, pero tan bien están los relatos de lo que fue en su vida su sufrimiento, por que es muy tristes escuchar hablar de el calvario vivido por esa gente debido al poder desmedido y ambicioso que tenían sus patrones.

Tiempos en la religión:
UN CASIQUE JEFE MESTRE DEBE DE TENER POR LO MENOS 7 AÑOS DE INISIADO EN EL RITUAL UMBANDA PARA GANARSE ESTE TITULO , y lo mas correcto seria que estos 7 años los allá practicado en un mismo ale de lo contrario no seria ganado en buena ley; Ganado en buena ley no significa pagar por la mano de faca para que nos den nuestros ase, sino que se llamaría a ganarse en ley, a cumplir al pie de la letra, con todos los deberes y obligaciones que la doctrina manda y fundamenta Umbanda blanca se realiza el casicado con 7 horas de umbanda cruzando las ferramentas solo con hiervas (la cual suplanta a la sangre ) quedando el médium en un retiro espiritual por el lapso de 7 días dentro del ile Casi igual que la umbanda cruzada que solo le quitamos las hiervas para suplantarlas con aves las cuales se inmolan a cada caboclo en cuenta de 2 o 4 quedando de esta forma consagrados con el titulo al que nos referimos.
Imágenes del tema de konradlew. Con tecnología de Blogger.
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