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Esu ODARA

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Por Aguila de IFA

La primera divinidad creada por Olódúmáré fue Esu. Hoy muchos escritores yorubas tratan de hacer ver a Esu como algo no creado por Olódúmáré, esto para evitar que se juzgue a nuestro dios de haber creado el mal, pues se conoce a Esu como una divinidad capaz de hacer el bien, pero también muy eficaz para hacer el mal.
Si realmente tomáramos esto como cierto, tendríamos que dar por hecho la existencia de dos dioses, uno creador del bien y otro creador del mal, algo que sería completamente incoherente.
El bien y el mal caminan juntos, por ejemplo, para que una persona sea nombrada jefe en un trabajo donde ya hay un jefe, se tiene que quitar, obviamente, primero al jefe anterior, ya sea por retiro o por problemas, con lo que queda claro que el bien de uno, es el mal de otro.
Tenemos que tomar en cuenta que aunque Esu Odara fue la primera deidad creada por Olódúmáré, no realizó los sacrificios que otras divinidades sí realizaron para lograr alcanzar algunos de los poderes de la tierra cuando ésta se formó.
Esu no es dueño de nada, no tiene ningún gobierno en el mar, ni en el río, ni en la montaña, ni tampoco es dueño de ningún mineral ni de ninguna piedra preciosa. En resumen, Esu no tiene jurisdicción sobre nada, por esta razón quiere parte de todo lo que los demás logren, para permitirnos gozar los beneficios de nuestros logros.
Pero si nosotros no le realizamos los sacrificios que pide, podemos olvidarnos de alcanzar nuestras metas o, en caso de que logremos llegar a ellas sin realizar el sacrificio, es casi seguro que no disfrutaremos de esos beneficios aun cuando logremos alcanzarlos.
La mentalidad de quienes no conocen a profundidad la cultura yoruba, puede no entender los procedimientos de Esu Odara y su actuación puede ser vista como maligna, sin embargo, si analizamos detenidamente, socialmente son pocas las actividades tanto laborales o sociales que viven del bien.
Si analizamos la actitud de cualquier gobierno de cualquier país, nos damos cuenta de que estos viven como Esu Odara, de la cooperación de sus ciudadanos, de no ser por el aporte de los ciudadanos al gobierno, éste no tendría fondos para solventar a quienes procuran el orden y la justicia.
Así como con el buen mantenimiento de cualquier ciudad, el gobierno, como Esu Odara, no tiene recursos propios y tiene que vivir del aporte de quienes sí lo tienen.
Cuando un empresario tiene ganancias, le paga al gobierno una cantidad por las ganancias que le deja su negocio y si algún empresario deja de pagar su cuota es amonestado o enjuiciado por el gobierno, con alguna multa o castigo por su falta de cumplimiento.
De esta forma podemos ver que la forma de vida en la tierra sólo es un reflejo de lo que está estructurado en el cielo. La forma de gobierno en la tierra es una copia de las estructuras gubernamentales que existen en el cielo.
La forma en que la religión yoruba hace ver la importancia de los sacrificios, para que nosotros los humanos podamos resolver las problemáticas cotidianas que se nos presentan, o solo con el simple fin de evitar que estas problemáticas lleguen a nosotros, es el mismo método que empleamos en la tierra para resolver o evitar cualquier contratiempo, cualquier mal o incluso cualquier enfermedad.Cualquier ejemplo nos puede servir para demostrar que todo requiere de un sacrificio, desde lo que es muy sencillo, hasta los aspectos totalmente materiales, como son comprar un coche y mantenerlo.El hecho de comprar un vehículo no nos libra de tener que comprarle combustible para que pueda funcionar.
Si queremos mantenerlo en buen estado tenemos que estar al tanto de su buen mantenimiento, cambio de aceites, filtros etc., de lo contrario, ese vehículo no va a tener buen rendimiento.
De la misma forma funciona nuestra vida. Aun tratándose de una persona totalmente saludable, si no cuida su salud ésta se puede deteriorar en caso de falta de atención, tal y como sucede con el mejor de los coches. Y para cuidar la salud, para lograr una vida saludable tanto física como espiritualmente, se deben de realizar sacrificios tanto espirituales como materiales, se tienen que sacrificar gustos y deseos de muchas cosas que aun siendo buenas para otros, pueden ser dañinas para nosotros.
Esu es la primera divinidad que se entrega en nuestra cultura afrocubana. Tomando como base que fue la primera divinidad creada por Olódúmáré y por la simple razón de que debe de ser la primera deidad en ser atendida en cualquier evento, los religiosos saben que para que un festejo pueda ser exitoso, primero deben de atender a Esu, de no ser así, corren el riesgo de que el festejo se convierta en una gran tragedia o puedan presentarse problemas que hagan que éste termine de una forma no muy grata.Sobre este particular, ifá habla en irete a nsa, donde todas las divinidades se propusieron realizar sus festejos personales, pero a ninguna se le ocurrió venerar primero a Esu y éste intervino en los festejos de todos provocando grandes tragedias y problemas.
Orúnmila, quien había recurrido antes al oráculo de ifá, fue advertido de no celebrar su festejo, sino dedicárselo mejor a Esu y fue así como su celebración fue todo un éxito. Este Ese ifá explica por qué antes de hacer cualquier veneración a cualquier divinidad se debe de consentir muy bien a Esu, pero no sólo eso.
Cualquier persona que haya recibido a Esu lo primero que debe de hacerse es realizarle veneración cuando va a celebrar cualquier acontecimiento, le debe ofrecer un poco de todo lo que se vaya a dar en el festejo, tanto de comer como de beber. Aunque en nuestras tierras tenemos muchos alimentos que no son los que se le ofrendan a Esu, se busca la forma de darle al menos lo que usualmente se le ofrece, como son bebidas, dulces y frutas.
Así respetaremos las costumbres afrocubanas que nos legaron nuestros ancestros e iremos introduciendo nuestra cultura en un entorno completamente diferente al lugar de donde originalmente salió la tradición.
Sobre esto nos dice ifá:
Rezo
Ifá ni a duola mi mo duo fodo
Ibere la rolo folo
Oro gangan la fesu fesu
Difá fun alakikan
Ti nsohun gbogbo ti o fesu je
Njc gbogbo nteri e fesu
Esu gba ma lo o
Ohun a ri a fesu
Esu gba la lo o.

Traducción:
Ifá dice, yo me paro
para obtener riqueza en el pilón
inclinado es como atendemos
al molcajete
bien parado, es como atendemos a Esu.
Realizaron adivinación para Alakikan
el que hace todo
y no le da nada a Esu para comer
todo lo que tengas
dale siempre a Esu.
Esu acéptalo y vete,
Esu acéptalo y vete.

Explicación:
Ifá dice que todo lo que vayamos a hacer primero tenemos que contar con Esu, por esto es que cuando los babalawos van a comer, primero le dan a Esu, para que él no se enoje con ellos. Ellos le dan de todo lo que van a comer y dicen:
─ Esu acéptalo y vete.
Por otro lado, todos nosotros tenemos a Esu en nuestro cuerpo. El lugar original donde Esu comenzó a vivir en nuestro cuerpo fue en la frente, pero poco a poco la humanidad lo fue desplazando, primero al centro de la cabeza y ya, por último, a la nuca, en el cerebelo, lugar donde aceptó vivir desde entonces.
Con respecto a esto, así lo explica ifá:

Rezo a Esu
Okiti bàbàbà
Nni pekun opopo
A difá fun aaso
Ti ngbogun ropin atari
Nje e ma ri temi wi o
Gbogbo wa la dijo lesu nipako
E ma ri te mi wi o
Traducción:
Grande como una loma
es el fin del camino ancho.
Realizó adivinación
para Aso
quien va a llegar a la tierra
donde termina atari (cráneo).
No hables de mí
todos nosotros
tenemos a Esu en la nuca.
No hables de mí.
Explicación:
El nombre de Aaso es otro nombre de Esu. Cuando Esu llegó a la tierra se quedó en la frente, pero la humanidad comenzó a atacarlo. Esu tenía problemas porque tenía muchos enemigos, pues los hombres decían que él no era bueno, las mujeres también decían que no era bueno, sin saber que Esu era en quien mejor podían confiar y era el más honesto de todos los irunmoles, que todas las bendiciones que tenía Esu eran mucho más que las bendiciones que tenían el resto de los irunmoles.
La humanidad no creyó en esto y corrió a Esu de su sitio original, la frente. Ellos dijeron:
─ Aquí en la frente no es tu sitio, nadie te quiere ahí.
Entonces Esu se fue a vivir en la parte superior de la cabeza, pero la humanidad también lo corrió de ahí. Después se fue a vivir a la parte posterior de la cabeza, entonces Esu dijo:
─ ¡Ah!, pero, ¿es que ya no hay un lugar donde yo me pueda quedar mas que aquí? (Refiriéndose a la nuca.)
Y sí, ése es el lugar donde Esu tuvo que quedarse a vivir dentro del cuerpo humano. Por eso, cuando la persona ofende mucho a Esu le comienza a doler la parte posterior de la cabeza, donde se encuentra el cerebelo.
Cuando la humanidad corrió a Esu para la parte posterior de la cabeza Esu dijo:
─ Ya de aquí no me voy a mover.
Por esta razón, cuando uno ofende mucho a Esu, él va a reaccionar mal, siempre va a procurar vencer los planes de Ori (nuestro destino), haciendo que tengamos que agachar la cabeza y dejar que Ori permita que lo veamos a él, es entonces cuando Esu se muestra reinante y vencedor.
En consecuencia, el acto de ser tentado a cometer delitos y faltas es tomado como impulsos provocados por Esu, quien lo hace con la finalidad de que luego tengamos que arrepentirnos y agachar la cabeza, pues ésta será la única forma de que él logre estar por encima de Ori.
Cuando agachamos la cabeza es cuando se puede ver la nuca, el lugar de residencia de Esu. Por eso es tan importante estar bien con Esu y realizarle veneración constante para ,de estar forma, lograr que nunca se interponga en nuestro ori rere (buen destino).
En Cuba, cuando una persona se consagra en Oosa o ifá, durante el primer año se manda a que la persona no visite lugares donde se hagan festejos públicos y esto es porque estos sitios están gobernados por Esu.
Esu realizó sacrificio para atraer gente a su lado cuando se sintiera solo. Por eso, Esu atrae multitudes mediante los festejos públicos, pero estos festejos no dejan de ser parte de su dominio y al estar en ellos somos propensos a cambios inesperados (que son naturales en este tipo de actos) y que, por lo general, siempre terminan con algún tipo de tragedias.

Sobre esto ifá dice:
Esu Odara estaba solo
ESE IFÁ
O ni agbegbaleri
Ekiye sori
Apantete ekiye seru
Gebogbo igi lo koju solorun
Bee lao mabo
Odun towogbo towogbo
Odan tesegbo tesegbo
Odun ti agbede gbede meji
A para para
A difa fesu odara
Ti nbe logbero oun nikan soso giro giro
Obi oun nikan ni njaiye
Oun nikan (2)
O laiye di jagba nrugbu
Aiye di rodo nroke
Ogbarigidi gbarigidi
Saka nsaka
Kè kè wonjan nwonjan
Ofefekun mafefekun
Mafefe fefe kèkè wonjan nwonjan
O ni oun nikan ni njaiye
Oun nikan
Oun nikan ni njaiye oun nikan aiye
Di jagba nrodo
Aiye di jagba nrodo
Aiye di rodo nroke
Ogbarigidi gbarigidi
Saka nsaka kèkè
Wonjan nwonjan ofefekun
Mafefe kun mafefekun
Mafefe nfenfe kè kè
Wonjan nwonjan
Traducción:
Él dice que el que carga la “carga“
en su cabeza
cuida su cabeza.
El que lleva carga en su cabeza
debe de tener la precaución
(de balancear su cuerpo)
para que la carga no caiga.
Todos los árboles ven hacia arriba
(hacia Olódúmáré)
y así no sabemos cuál
es el macho y cuál la hembra
pero el álamo se ve viejo
por sus ramas y sus raíces.
Es el álamo el que se queda
entre el cielo y la tierra.
Realizó adivinación
para Esu Odara
quien estaba muy solo
solito.
Y él dice: la vida está llena de problemas
todo está revuelto como un remolino
y todo el mundo se esta quejando.
Él vive solo solo.

Aquí está Esu Odara, quien estaba solo, aunque es Olódúmáré mismo quien lo creó, no tiene a nadie con quien pueda platicar y no tiene a nadie que le pueda ayudar, Esu Odara se encontraba muy triste, comenzó a sufrir por su soledad y fue a consultarse con ifá, sus babalawos le dijeron que tenía que realizar ébó.
El escucho y realizo ébó, el ébó. Incluia un silbato y un tambor, despues consagraron su silbato con ifá y tanto el silbato como el tambor le fueron entregados. Despues de consagrados, después de que le fueron entregados y desde ese momento, en cualquier momento que él los toca, tanto hombres como mujeres van en busca del sonido.
Esu Odara se ponía a tocar en la madrugada y todo el mundo preguntaba:
─ ¿Quién está tocando a esta hora?
Los humanos comenzaron a buscar quién tocaba y cuando se dieron cuenta de que se trataba de Esu Odara quien estaba tocando, se quedaron con él porque les gustó su forma de tocar y así Esu Odara comenzó a tener admiradores, mas nunca estuvo solo y comenzó a ser tomado como alguien muy importante y con mucho poder para congregar a la gente. Y desde entonces todos los hombres y mujeres que vienen a la tierra tienen que, obligatoriamente, venerar a Esu Odara.
Después de esto, Esu fue para que le volvieran a realizar ébó, pero los babalawos le dijeron que no se podía repetir el ébó, que él debía de dar gracias a los babalawos, los babalawos a su vez le daban gracias a ifá e ifá a Olódúmáré.
Este Ese Ifá explica cómo los hijos de esta divinidad pueden tener momentos donde se sienten solos pues ellos, como su Orisa guardián, necesitan estar rodeados de familiares y amigos.
Por otra parte, los hijos de Elegbara, tienen que realizar muchos sacrificios para no llevar consigo una “carga“ ajena, como dice el siguiente Ese Ifá:

ESE IFÁ
Kamu peki
Ka e lu peki
Ka mu peki
Ka e lu peki
Ka mu igi aja mejeji
Ka lu rawon peki peki peki
A difa fun Esu Odara
Tomo araiye
Dori a singbale fun
Nwon ni ko ma wa
Gbomi salade Orun
O ni bi Ose sonso abe
Esu Odara o lori Agberu
Le o bi o se sonso abe
Omi nifi sunkun gbin
Koto orin awo loko sawo lenu
Oni bi ose sonso abe
Bi ose sonso abe
Esu Odara o lori agberule oo
Bi ose sonso abe
Bi ose sonso abe
Bi ose sonso abe
Esu Odara o lo ri agberule oo
Bi ose sonso abe.
Traducción:
Juntamos la trabe
para construir una barbacoa (tapanco).
Realizó adivinación para Esu Odara
A quien toda la humanidad venera
para que él lleve los sacrificios al cielo.
Él dice, con la punta de la cuchilla
Esu Odara no tiene cabeza para cargar bultos
por tener la punta que tiene en la cabeza
no puede cargar bultos.
Se lamentaba que no tenía igbin (caracol).
Abrió la boca y comenzó a cantar,
él cantó del awo.
Él dice que si no es por la punta de la cuchilla
si no es por la punta de su cuchilla
Esu Odara no tiene cabeza
para cargar bultos
y es por la punta del cuchillo
que Esu Odara no puede cargar bultos
y es por la punta del cuchillo
que Esu Odara no puede cargar bultos.

Explicación:
La humanidad le dijo a Esu Odara que todos los problemas que no eran suyos se los iba a cargar a él y que cuando ya terminara de echarle la carga encima, él se iba a encargar de llevarlos al cielo Esu Odara dijo:
─ Yo no tengo la guía de ifá en mi casa para que me oriente sobre qué hacer con todos sus problemas.
Por eso llamó a sus babalawos para que le hicieran adivinación.
Cuando le salió Osa a la derecha y Ogbe a la izquierda, le dijeron a Esu Odara que tenía que realizar ébó, que había un grupo de personas que habían hecho planes para cargarle cosas que no eran suyas.
Entonces le mandaron a realizar ébó. Y con esto los babalawos le hicieron sacrificio.
Le hicieron incisiones en la cabeza a Esu. Esu acepto el ébó, el sacrificio y también las incisiones en su cabeza.
Los babalawos introdujeron la punta de una cuchilla en la cabeza de Esu y toda la carga que la humanidad planeó acarrearle a Esu su cabeza la rechazó, así nadie pudo poner jícaras ni carga encima de Esu.

Este Ese Ifá explica la importancia que tiene para los hijos de Esu de realizar ébó para que no carguen con los problemas de los demás. Los hijos de esta divinidad suelen cargar con muchos problemas que no son suyos, por eso, deben de realizar sacrificios especiales para esto.
No podemos olvidar que al asentar un Orisa, también estamos haciéndonos parte de él y no sólo recibimos lo positivo.
Lo negativo también comenzará a formar parte de nosotros. En consecuencia, es imprescendible que los omo Orisa realicen los ébó que sus divinidades tutelares realizaron para evitar cargar con los asuntos negativos de la deidad.
Este ese ifá explica el porque se le deja un mechon de pelo al hijo de Elegbara en su Ori, este representa su cuchilla para no cargar cargas ajenas.

La intención de éste y otros documentos es que conozcamos mejor nuestras divinidades, pues de esta forma tendremos una mejor intereacción con ellas y, seguramente, lograremos tener más armonía y una vida más placentera.
No importa si nosotros nos sentimos capaces de alcanzar logros, tenemos que aceptar que hay alguien por encima de nosotros, alguien capaz de hacer que el bien se convierta en mal...

Materiales y animales que se le sacrifican a Esu-
Esu come:
Oruko
Chivo
Akuko die
Gallo
Osiadie
Pollón
Oromo die
Pollito jio jio
En Nigeria se le sacrifica también:
Agbo
Carnero
Eiye etu
Guinea
Eyele
Paloma
Eran malu ako
toro
Igbin
Babosa
Esto es algo que Esu también puede pedir de vez en cuando.
Eku
Rata
Ejá
Pescado ahumado.
Si encontramos ejábori mejor (es el pez bagre ahumado).
Eko
Tamal de maíz
Oka
Amala pero de ñame
Iyan
Como pure de ñame
Oti oyinbo
Esto se refiere a bebida de los blancos, puede ser aguardiente, ginebra, ron, etc.
Omi tutu
Agua fresca
Obi abata
Nueces de kola de 3 óvulos.
Con esto se le pregunta en Nigeria a Esu si acepta el sacrificio
Orogbo
Nuez de kola amarga
Obi agbón
Coco.-Con este oráculo de le interroga a Esu en Cuba y no se tiene porque cambiar este medio que siempre fue tan efectivo.

A Esu se le hecha mucho corojo líquido. En Cuba siempre se le hecho corojo a Esu, pero no cada vez que comía, porque no se tenía este material en cantidades como para echarle buena cantidad en cada sacrificio, por eso se empleaba más la miel, pero a Esu se le sacrifica mucho corojo, después se le hecha sal en granos y también se le echa miel (como ya es constumbre para nosotros), esto se le echa directo sobre Esu.
Los animales que se le sacrifican a Esu se deben pelar y se deben de cocinar los iyanle y ponérselos a Esu. Los animales que se le ofrecen a Esu no deben de botarse, a no ser que se trate de limpiezas (sarayeye).
Actualmente muchos religiosos no le dan importancia a la preparación de los iyanle de los Orisa y quiero hacer notar que si no se preparan esos iyanle, es como si el Orisa no hubiera comido ese animal.
No sólo es imprescindible que se le preparen los iyanle al Orisa, sino que las carnes del animal sean tomadas como alimentos de los religiosos. Esa carne no se debe de botar, en todo caso, cuando es mucha, se le regala a quienes la necesiten, pero subrayo, no se debe de botar.
Ésta es la forma de interactuar con las divinidades. Ellas se comen los iyanle, que son las vísceras y nosotros nos comemos las carnes. Si analizamos, las vísceras son los órganos más dañados por las enfermedades, cuando le ponemos esto a las divinidades y nos comemos las carnes, estamos haciendo que ellos nos cuiden de enfermedades internas.
En Cuba, la guinea y la paloma no sólo no se le sacrifican a Esu, sino que representa un eewo para sus hijos.
Nosotros como afrocubanos tenemos que tomar en cuenta el legado de nuestros ancestros, quienes llegaron de diferentes tierras nigerianas y supieron salvaguardar su legado para dejárnoslo con mucho tino a nosotros.
Recordemos que cada divinidad bajó con un Esu a la tierra y que algunos Esu comen animales que otros no comen, sin embargo, nosotros no podemos cambiar nuestros legados sin antes tener profundo conocimiento de ellos.
Por eso sugerimos que no se haga ningún cambio a los rituales al saber cómo se llevan a cabo en tierra nigeriana, pues allá cada linaje tiene diferentes formas de adorar. Todas las formas de adorar son muy respetables, y, por la misma razón, nuestro legado, que está basado en la función de todos los linajes llegados a la isla, a Cuba, merece todo el respeto del mundo.

Leonel Gàmez Olùwo Osheniwo.
Nota Aclaratoria del Editor: Aún recuerdo este tema muy bien. En nuestras conversaciones sobre artículos que publicaría, mi papel era el del “Abogado del Diablo”. Me colocaba en la parte antagónica y de esta forma, Leonel medía su capacidad de sustentación de sus argumentos. Siempre me decía: “Atácame sin piedad Águila”. Era algo así como un entrenamiento, antes de una pelea y poder
observar donde los argumentos pudieran ser débiles y corregirlos. Lo mismo hacía cuando yo iba a escribir un artículo. Claro que cuando a él le tocaba golpear mis argumentos, siempre me llevaba la peor parte.
En fin, fueron horas conversando con Leonel, sobre si Olodumare hubo creado a Echu o no. Yo esgrimía que Eyiogbe contradecía lo que él argumentaba, pero para decir la verdad, yo no tenía otro argumento. Este lo defendí lo mejor que pude, aún a sabiendas de que en Ifá no hay estándares de historias y en una historia de un Odu se puede decir una cosa y en otra historia de otro Odu, puede que diga todo lo contrario. Esto es común.
Los argumentos iban y venían, pero se hizo un poco tarde y tuvimos que dejar la conversación para el día siguiente. Me fui a acostar, pero el Ese Ifá que esgrimió Leonel, retumbaba en mi cabeza: “Aquí está Esu Odara, quien estaba solo, aunque fue Olódúmáré mismo quien lo creó” y sus palabras: “Esu no es dueño de nada, no tiene ningún gobierno en el mar, ni en el río, ni en la montaña, ni tampoco
es dueño de ningún mineral ni de ninguna piedra preciosa. En resumen, Esu no tiene jurisdicción sobre nada, por esta razón quiere parte de todo lo que los demás logren, para permitirnos gozar los beneficios de nuestros logros”.
Sabía que había una relación entre esto y nuestro propio Ifá afrocubano, pero aún cuando lo tenía en las narices, no lograba verlo. De alguna manera sabía que Leonel tenía razón y también la tenía cuando decía que algunos escritores Yoruba,
tienen la mala manía de tratar de comparar a Olodumare con el Dios Abrahamaico, donde se le quiere separar como creador de las cosas malas. Yo mismo había escrito un ensayo sobre ese tema, pero aún así, me resultaba imposible ver dónde estaba la relación.
Al día siguiente, estando en mi oficina, fue que pude verlo. Un análisis de religiones comparadas es lo que cabía en este caso y pude notar que nuestras propias historias afrocubanas, nos dicen como Echu no tenía nada y cómo fue que ganó el derecho a ser el primero en todo. Aún cuando se explica en otro contexto, nuestras propias historias nos cuentan como Elegguá vivía en la miseria y pasó a ser el recipiente de todo sacrificio y parte del beneficio de toda obra que realicen tanto humanos como Orishas. El punto era claro: Echu no tiene nada, ni allá, ni acá. Estuve tentado a llamar a Leonel, pero me faltaba una pieza del rompecabezas: ¿Había creado Olodumare a Echu, tal como lo dice el Ese Ifá que Leonel presentaba o Echu ya existía y no fue creado por Olodumare como lo dice Eyiogbe? Decidí no llamar. Esta parte había que pensarla.
Me di cuenta que para esta parte del enigma, Leonel no tenía más argumento que el de la manía de los autores (y no solo Yorubas, sino afrocubanos también), de tratar de alejar a Dios de la creación del mal. De toda la conversación del día anterior, solo podía ofrecer una parte de las sustentaciones, para que Leonel analizara si las utilizaba o no. Cabe destacar que la idea de jugar el papel de “Abogado del Diablo”, no era solo refutar y desestimar, era encontrar argumentos que sustentaran lo que se escribía, para que sirvieran de enseñanzas de nuestras propias tradiciones y que fueran compatibles con nuestras liturgias y creencias.
Nuevamente nos comunicamos Leonel y yo y le dije lo que había meditado, del Ese Ifá y como efectivamente era compatible en parte con nuestras propias creencias afrocubanas. Leonel estuvo de acuerdo. Le presenté mi inquietud, con
respecto a la creación de Echu. Me dijo. “Águila, eso es más claro todavía, mi hermano. Olodumare creó a TODOS los Irunmole y solo los Irunmole pudieron pasar al estatus de Orisha. Hay muchos Irunmoles, que no lograron ese estatus. Echu es un Orisha, por tanto es un Irunmole y si es un Irunmole... entonces lo creó Olodumare”. Fin del argumento. Leonel publicó este artículo, pero que si preferí que quedara clara, una enseñanza, que no fue de todo el mundo, pero que considero sano que se conozca.
*Esu Odara,,del libro:Leonel Gàmez Osheniwó:Enseñanzas de un Amigo, un Hermano, un Maestro.
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