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OGUN LA DIVINIDAD DE LAS GUERRAS Y LA METALURGIA

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Por Baba Oseniwo

Nuestra religión habla de cómo Olódúmáré (dios) desde el cielo creó a las diferentes divinidades con la finalidad de conformar una especie de gobierno que respetara e hiciera respetar las leyes que de él emanaran. Las leyes creadas por Olódúmáré no son otras que las sagradas escrituras de ifá, y sus guardianes serían las divinidades creadas por él para ayudarlo a la formación de la tierra y a mantener el orden tanto en el cielo como en la tierra. Así, cada divinidad ocupa un lugar en el panteón yoruba, cada una tiene una misión y la misión de Ògùn es la de ser un ejército que cuida cualquier estado, en este caso, el estado no es otro que nuestros legados.
Ògùn es un gran guerrero, un estadista, un experto en conflictos. No hay guerra que no luche y que, por lo general, no gane.
Ògùn fue la primera divinidad en tratar de establecer vida en la tierra. Cuando Olódúmáré quería mandar a alguna de las divinidades a formar la dividinosfera (la tierra) para que ésta fuera el nuevo habitat de sus creaciones, Ògùn fue el primero en ofrecerse a hacerlo. Sin embargo, antes de bajar a tratar de cumplir su misión, fue por adivinación y en la adivinación ifá le recomendó realizar ébó con alimentos y agua (entre otras cosas) para que pudiera llevar a cabo su cometido. No obstante, como es natural en Ògùn, éste se negó a realizar ébó porque se consideraba una deidad fuerte y capaz de lograr todos sus objetivos sin ninguna ayuda y sin necesidad de recurrir a tener que realizar sacrificios para ello. Así, reunió a su ejército y partió con la finalidad de cumplir con su propósito.
Como no realizó ébó, Ògùn no tomó en cuenta pertrecharse de provisiones suficientes como para mantener a su ejército durante su misión. Por esta razón, sus hombres tuvieron que alimentarse de la corteza de los árboles que encontraban en el camino, de tal forma que su gran ejército comenzó a diezmar. Este hecho se consideró la primera gran mortandad en masa que se haya conocido desde antes de la creación. (Por ello, Ògùn es considerada una divinidad capaz de provocar grandes desastres.) Cuando Ògùn no tuvo más alternativa, regresó al cielo con un ejército débil y maltrecho.
Después de esto, otras divinidades probaron formar la tierra, una de ellas fue Olokun quien, al igual que Ògùn, fracasó y también regresó derrotado al cielo. Lo que pasó es que Olokun, por ser una divinidad de agua, pretendió alimentar a su ejército solamente con agua y, por esta razón, la gran mayoría del mismo pereció en su intento.
Estos dos hechos dieron lugar a una especie de ritual diario entre los humanos. Cuando nos levantamos lo primero que hacemos es lavarnos la boca en honor a Ògùn (antes la boca se lavaba con unos trozos de palos de árbol) y después de lavarnos la boca nos enjuagamos con agua, en honor a la segunda deidad en tratar de establecer vida en la tierra, Olokun, pues aun cuando ellas no lograron su misión, sí dejaron marcado el camino para que Òrúnmìlà, quien fue la tercera deidad en bajar, llegara y lograra su objetivo.
Cuando decimos Ògùn estamos hablando de problemas, estamos hablando de guerras y conflictos y los conflictos no son propios de ninguna religión de forma aislada. El conflicto está ahí, vive entre nosotros, tanto en las grandes guerras entre naciones, como en una simple pelea callejera, en todos estos casos interviene Ògùn. Yendo un poco más profundo, la deidad Ògùn interviene en los conflictos que se generan en el mundo, en todos los casos. Permitimos que afloren en nosotros los instintos violentos de Ògùn, la divinidad de las guerras, cuando perdemos la razón y guiados por el impulso nos alteramos y ofendemos o respondemos a ofensas.
Muchos tienen a Ògùn como una divinidad bruta, esto no es porque sea de naturaleza así, sino porque es una divinidad terca y obstinada. Cuando Ògùn se propone algo no entiende de razones, se ciega y pierde la cordura. No podemos llamar bruta a la divinidad por esta forma natural de actuar, pues todos los seres humanos, de alguna forma, hemos perdido los estribos y hemos actuado de una forma similar a la que actúa Ògùn.
Por otro lado, todos estamos expuestos a sufrir un accidente, a ser víctimas de un conflicto, de guerras, de heridas con armas blancas o de fuego, de operaciones quirúrgicas, etc., en todos esos casos interviene la divinidad Ògùn. Por ello, en nuestra religión es tan importante venerar a Ògùn, pues no siempre se adora a las divinidades para que nos abastezcan de ire (bien), en muchos casos las veneramos para evitar que sean empleadas en nuestra contra o simplemente para evitar ser víctimas de sus poderes. Cuando hablamos de ser víctimas de sus poderes no podemos imaginarnos a una deidad atacando a un hombre de forma personal.
Ògùn representa la metalurgia. No obstante, nadie ha encontrado una mina de cuchillos, de tanques de guerra, de cañones, de revólveres o pistolas, estos siempre son creados por el hombre. Analizando esto, podemos observar que ningún revolver se dispara solo y que ningún cuchillo viene a enterrarse en el cuerpo de nadie si no es manipulado por alguien contra otros o sí mismo (algunas veces, quizá, por falta de práctica para usarlo). En todos los casos, aun cuando sabemos que interviene la mano del hombre, detrás de esos actos está Ògùn y esto no está desligado de las predicciones de ifá. En muchos odu, ifá explica cómo debemos de venerar a Ògùn con la finalidad de que él no intervenga en nuestra contra en ninguno de las situaciones antes expuestas, ni presentándose en un accidente, ni en un conflicto personal o social, ni tampoco en una intervención quirúrgica en nuestro cuerpo. En todos estos casos está interviniendo Ògùn y nosotros debemos de realizarle sacrificios para evitar que seamos sus víctimas. Aun cuando programamos una operación quirúrgica, debemos de consultar el oráculo y buscar la forma de “limpiar” nuestro cuerpo al pie de Ògùn para evitar que la intervención tenga un desenlace fatal.
Cuando Ògùn bajó a la tierra, el comenzó a tener problemas con la tierra. Por esa razón, él fue por adivinación con su babalawo, en esa adivinación ifá le recomendó realizar ébó si es que quería lograr ganarle a ile (la tierra). Ògùn escuchó y realizó el ébó, a partir de ahí, sus metales fueron empleados para fabricar hachas, machetes, azadones, etc. y con estos materiales Ògùn logró vencer a la tierra. Hoy en día se siguen viendo los estragos de la guerra de Ògùn contra ile, pues la deforestación de la que ha sido objeto la tierra no tiene para cuando acabar. En el siguiente Ese Ifá explicamos cómo fue que Ògùn entró en guerra contra la tierra:
ESE IFÁ
kéréyéwú, kèrèyèwù
Difa fun Ògùn
Oun ilè nijo nwon jo sotà
Nje kéréyéwú, kèrèyèwù
Ògùn o ba pòkòkò ko belè lori fawo.
Traducción:
Sencillo sencillo
es el nombre del babalawo.
Realizó adivinación para Ògùn
y también para la tierra
cuando ellos fueron enemigos.
Sencillo sencillo
Ògùn apresúrate
a cortar la cabeza de la tierra
para el awo (babalawo)
Explicación:
Aquí están Ògùn y también ilè (tierra). Cuando ellos eran enemigos, Ògùn fue por adivinación para saber si iba a poder vencer a ilè. Le dijeron a Ògùn que iba a vencer a la tierra. Ògùn preguntó que qué era lo que tenía que hacer, le dijeron que tenía que venerar su propio Oke Ipori con algunos materiales y animales propios para la adoración de Ògùn. Le dijeron que él iba a vencer a ilè. Ògùn escuchó y realizó el ébó, así Ògùn venció a ilè. Ògùn dijo que él no sabía que podía vencer a ilè simplemente realizando ébó. Ògùn comenzó a festejar dándole gracias a sus babalawos, sus babalawos a ifá e ifá a Olódúmáré.
Así Ògùn venció a la tierra en aquellos tiempos.
La forma en que se venera Ògùn en Cuba es similar a la forma en que se venera en Nigeria. Cambian algunos procederes y también algunos materiales, pero la finalidad es la misma. En Nigeria se tiene a Ògùn como ajagun (guerrero), fuera de la casa, sembrado ya sea en el patio delantero o en el patio trasero. Ògùn está conformado de algunos hierros que pueden ser incluso un motor de un carro, pues Ògùn representa el hierro y todo lo que tenga que ver con el hierro lo puede representar.
En Cuba las divinidades adquirieron otros matices pues viviendo en un cabildo, ¿cómo se hubiera podido sembrar un Ògùn en la parte exterior? Recordemos que hace muchos años en los ingenios azucareros había barracones donde vivían los esclavos y un poco más civilizados eran los cabildos donde vivían los negros africanos.
En esa época no había forma de llevar la religión como se llevaba en Nigeria, además, esto mismo sirvió para dejar una forma de legado a nuestras comunidades occidentales donde no se puede sembrar un Esu ni un Ògùn en la parte de abajo de un edificio, ¿alguien se imagina un motor de un carro o un caldero lleno de hierros en la banqueta (acera) de un edificio o casa? No hay forma posible de enseñarle a otros de qué se trata esto, pero además, nuestra religión no se impone, nuestra religión se adapta y nosotros somos la muestra de que Ògùn sí puede convivir con nosotros dentro de una casa o departamento, así lo hemos venerado por años y jamás nos ha dañado o perjudicado.
La adoración a Ògùn, entre una tierra y otra puede variar, sin embargo, lo importante es que se mantengan los principios. No se trata de criticar a una u otra vertiente, sino de entender el por qué se tuvieron que adoptar diferentes formas de adoración, esto, cuando realmente existen justificaciones para hacerlo.
Algunos alegan que Ògùn es enemigo del agua y que nosotros lo lavamos con agua, pero los que dicen esto no analizan que si lo dejas a la intemperie lo estás entregando a dos enemigos suyos, uno la lluvia (que es agua) y otra la tierra, quien es su peor enemiga. Cuando enterramos un pedazo de hierro en la tierra, ésta se encarga de corroerlo en poco tiempo, entonces, ¿quién tiene la razón?
Nosotros no tratamos de hacer ver que la razón es nuestra, pues ifá dice que existen tres razones, tu razón, mi razón y la razón. Tu punto de vista es respetable, el mío debe de ser respetable, pero existe una razón lógica, ésa es la que da el resultado final y ésta es el tiempo, mismo que no ha dado muestras de que Ògùn no representa un problema viviendo dentro de nuestras casas, por ello, quienes tengan Ògùn de la forma tradicional deben de ser respetados, pero quienes tengan Ògùn de la forma que es cultivada en nuestra vertiente, también deben de ser respetados.
Quiero explicar que Ògùn es una divinidad que puede ser entregada tanto por olorisas como por babalawos. Las dos formas de entregarlo están bien, siempre y cuando quienes lo hagan tengan el entrenamiento para ello. Ahora bien, a ese Ògùn que se entrega junto con Esu, ritual conocido por la entrega de los guerreros, se le llama ajagun (guerreros). Estos tienen la función de cuidar la casa de la persona, cuidar de los miembros de esa casa.
Ògùn, junto con otros Orisa, como Esu y Osoosi, representa una trilogía de deidades guerreras que son las encargadas de proteger cualquier ile (casa) religioso, pero ese Ògùn es eso, un ajagun. No debe de tomarse nunca como fundamento para consagrar en Orí de su hijo, el Ògùn que se tome para fundamento debe de ser otro preparado para ese fin y, en nuestra cultura afrocubana, el Ògùn para consagrar en Orí de sus hijos, debe de ser entregado por olorisas, nunca por babalawos y no debe de ponérsele carga alguna (como muchos acostumbran en la actualidad). No obstante, existen documentos donde se explica un fundamento de Ògùn que se carga y va sellado, pero éste es sólo para el caso de las personas que tengan ese odu y tiene como único objetivo el cuidar de esa persona. Esos Ògùn con cargas no deben de ser empleados para entregárselos a cualquier persona, la divinidad Ògùn no tiene que llevar cargas para tener poder, pues su fundamento como tal es hierro y piedra. Así, bien fundamentado, un Ògùn puede resolver cualquier problema, no hace falta ponerle ningún tipo de carga mística como las algunos acostumbran poner hoyen día.
En Cuba, el Ògùn que se entrega lleva siete pequeñas herramientas que son algunas de los materiales que empleó Ògùn para vencer a la tierra, a estas las acompaña un yunque pequeño, representando la herramienta principal de una herrería (agbede) lugar considerado como propio de Ògùn Alagbede (el dueño de la herrería) y una okuta (piedra). Pasemos a indicar los materiales fundamentales que se le pueden agregar a Ògùn y cómo debe de ser esa piedra.
Materiales que se pueden emplear para el fundamento de Ògùn:
Okuta (piedra). Esta piedra debe de ser lisa, como las que se emplean en las casas de los campesinos para machacar cosas. Muchos acostumbran poner una piedra chica. Si estamos hablando de un fundamento tan importante, consideremos que la piedra debe de ser de tamaño regular, más o menos como una pelota de beisbol, incluso más grande. A la piedra que se emplea para machacar se le conoce como Olo. Esta piedra es uno de los materiales que Ògùn emplea para pelear.
Ògùn escogió varias herramientas para su fundamento, que son las que se entregan regularmente, pero además se puede reforzar con:
Arco y flecha, o arco y flecha por separado.
Azadón
Hacha
Pico
Azadón
Cuchillo
Machete
Espada
En Cuba se emplean mucho los siguientes materiales:
Clavos de vía de tren
Herraduras de caballo y burro
Cadena
Fuelle (el fuelle representa a la esposa de Ògùn)
Esposas
Bolas de hierro (como las que eran empleadas para lanzar con cañones)
Pistolas o revólveres (aunque sean fundidos en metal y no reales)
Herramientas quirúrgicas
Tijeras
Pinzas
Martillo
Alicates
Y, en general, todo lo que esté hecho de hierro puede ser empleado para reforzar el fundamento de Ògùn.
En Nigeria se considera al rifle como portavoz de Ògùn, con él se le llama disparando tres veces al aire y también con el rifle se va. Cuando se le da perro a Ògùn se puede disparar al aire y decir “Ògùn yee”, se dispara por segunda vez y se repite “Ògùn yee” y se dispara por tercera vez y se vuelve a repetir “Ògùn yee”.
En Cuba, como está prohibido el uso de armas, se acostumbra ponerle tres bulticos de pólvora y se le encienden. Los que están acostumbrados a trabajar con Ògùn también le dicen Ògùn yee y con esto lo llaman.
El estruendo que hace el rifle es muy similar al estruendo que forma Ògùn cuando viene, ésta es la razón por la que Ògùn tiene al rifle como su portavoz, sobre esto ifá dice:
Traducción:
La boca del rifle
es el babalawo
que realizó adivinación para el rifle.
Cuando estaba rodeado de enemigos
le dijeron que tenía que realizar ébó
el rifle escuchó y realizó ébó.
Con el sonido de la boca del rifle
el rifle vence a sus enemigos.
Explicación:
Aquí esta el rifle cuando se encontraba rodeado de enemigos. Él fue por adivinación para saber cómo podía vencer a sus enemigos. Le dijeron que tenía que venerar a Ògùn, él pregunto por los materiales del ébó y ellos le dijeron cuáles era eso materiales. Después de que realizó el sacrificio, ibon (el rifle) comenzó a emplear su boca, empezó a vencer a sus enemigos de todas partes por medio del sonido.Ibon con su propia boca vence, Ògùn viene y se va a través de ibon y cuando se va dice a sus seguidores:
Cuando ustedes requieran mi presencia, la van a tener a través de ibon.
Ogunda eji dice que cuando Ògùn se va, lo hace a través del rifle y cuando viene, viene a través del rifle también. Claro, esto no quiere decir que sin rifle no se podría contar con la presencia de Ògùn.
Ogundaji, dice que Ògùn escucha el llamado del rifle.
Animales que se le ofrecen a Ògùn. Ògùn come:
Perro
Chivo
Puerco
Jicotea
Gallo
Pato
Paloma
Guinea
Babosa
Codorniz
A Ògùn no se le puede ofrecer ningún animal hembra, esto provocaría la ira de Ògùn.
También se le ofrecen:
3 o 7 ñames asados
3 o 7 camotes asados
3 o 7 puntas de mazorca de maíz asadas
3 o 7 trozos de carne de res
Frijoles carita tostados (ewa yiyan)
Maíz tostado
Pescado ahumado
Rata ahumada (en Cuba jutía)
Trozos de ñame en cuadritos fritos con corojo
3 o 7 cabezas de pescado con corojo
Obi abata (nuez de cola) de 4 óvulos.
A Ògùn se le ofrenda mucho corojo y sal en grano
La bebida que más le gusta es el emu (vino blanco de palma), pero cualquier bebida le gusta a Ògùn, aguardiente (en Cuba), ginebra (en Nigeria), oti oyinbo (bebida no tradicional yoruba, o sea, de los extranjeros) y así sucesivamente.
Lo que más le gusta a Ògùn es el perro, sin embargo, esto es muy delicado, no es aconsejable que personas sin adiestramiento se lo ofrezcan. En Nigeria el perro es grande y se sacrifica de un solo tajo, con un machete especial para esto y la carne de ese perro que se le sacrifica, cuando no es para enterrar o botar, se la comen los seguidores de Ògùn. En nuestras tierras se emplean perros más chicos, sí se sacrifican con cuchillo y, por supuesto, no nos comemos su carne. Fuera de esto, todos los animales que se le sacrifican a Ògùn no se deben de botar, a no ser que se trate de sarayeye (limpieza).
Recordemos que siempre debemos de ofrecerle a la divinidad los iyanle. Por otro lado, la carne debe de ser consumida por los humanos. Ése es el enlace entre las divinidades y los hombres, ellos comen los iyanle y nosotros sus carnes. Hoy en día existen muchos religiosos que no quieren perder tiempo pelando animales y sacándole los iyanle, les aseguro que si no se le preparan estos iyanle a la divinidad, ella no los ve. No se trata de ofrendar sangre por ofrendar sangre, los Orisa no son vampiros, se trata de realizarles sacrificios de forma completa y, para que sea completa, los animales se deben de pelar y se deben de preparar para comer. Cuando se trata de un ile religioso donde se realicen muchos sacrificios, se puede repartir esa carne entre otros para su consumo, lo importante es que no la debemos de tirar a no ser que, como expliqué, haya sido empleada para limpiarse.
Eewos principales de Ògùn
Ògùn no puede comer animales hembras, este es su eewo principal.No se le pone manteca negra (adi,) ésta sólo se emplea con Ògùn para pedir mal y no es aconsejable.A Ògùn no se le puede prometer algo que no se le cumpla, esto pudiera desatar un gran problema.No le gustan las mentiras, sus hijos no deben de mentir.Si se quiere hacer un gran juramento, se debe de hacer delante de Ògùn, él va a encargarse de que quien rompa el juramento pague cara las consecuencias, a él no le gustan las traiciones.Delante de Ògùn no se debe de arrodillar nadie, a no ser sus propios hijos, cuando se le da obi se le da parado, nunca se debe de inclinar para darle obi.Cuando se le tira Obi kola, este se debe de lanzar con una sola mano (no importa cual) y desde la altura de la cara.
Aunque se le atribuyen todos los metales a Ògùn, el metal que lo representa es Irin dudu (el hierro negro), que es, a la vez, su primogénito.
En Cuba existe un pataki que dice que Òrúnmìlà consagró a Ògùn en ifá y Obatala lo reprendió. Motivo por el cual le quitaron el ifá a Ògùn y él se ofendió. Ésta fue la razón por la que Ògùn llevó la guerra a la tierra y ha sido motivo para que muchos interpretaran que los omo Ògùn no deben de ser consagrados en ifá, algo que no debe de ser tomado a la ligera. El siguiente Ese Ifá explica cómo mariwo consagró a Ògùn en ifá cuando éste estaba enfermo y de esta forma Ògùn sanó completamente. Ésta no es una razón para querer consagrar a todos los hijos de Ògùn, pero sí es una explicación que demuestra que si un hijo de Ògùn tiene camino de ifá, no se le debe de negar, el odu que prohíbe que el hijo de Ògùn sea consagrado en ifá es irosun otura, pero no nos podemos basar en esto para negarle ifá a todos, pues entonces, por Odi ogunda, ningún hijo de Sango se podría consagrar en ifá. Esos odu hablan específicamente con la persona que los porta y no se pueden aplicar de forma general. Aquí les presento el Ese Ifá que explica lo que digo:
Mariwo ope consagra a Ògùn en ifá
Ifá dice que la persona tiene que venerar a Ògùn con algunos materiales específicos del odu.
Traducción del Ese Ifá:
Oyeku (contesta con maldad)
realizó adivinación para el mariwo (hojas de palma en tiritas)
quien iba a consagrar a Ògùn en ifá.
Le dijeron que tenía que realizar ébó.
Él escuchó y realizo el ébó.
Mariwo ope
consagró a Ògùn en ifá
y Ògùn quedó
fuertemente como piedra.
Explicación:
Aquí esta mariwò ope, quien va a iniciar a Ògùn en ifá, le dijeron a mariwo que tenía que realizar ébó, le mencionaron los materiales del ébó, mariwo escuchó y realizó el ébó, mariwo entonces fue con Ògùn.
Ògùn estaba muy enfermo y mariwo le dijo:
Ifá me dijo a mí que tenía que iniciarte en ifá, para que sanes de tu enfermedad. Mariwo consagró a Ògùn en ifà y Ògùn se sanó completamente.
Cuando vamos a saludar a Ògùn, se debe de voltear uno de espaldas a Ògùn y se menea el cuerpo como un perro menea su cola, esto es porque cuando el perro ve a su amo, él menea la cola. Con ello le estamos mostrando devoción y estamos reconociendo su liderazgo. Así dice ifá:
Iru lajá fi yin olowo rê
Meneando su cola, el perro da gracias a su dueño.
Con este documento quiero felicitar a todos los hijos de Ògùn. A modo general, es una explicación de quién es la divinidad Ògùn y los materiales que se deben de emplear para venerarlo. Como he comentado, estos documentos no tratan de cambiar las costumbres de ninguna rama o linaje, sino de dar a conocer las diversas formas de adoración y veneración que tiene cada divinidad en las diferentes tierras donde son veneradas.
Leonel Gàmez Osheniwo
Nota del Editor: Dentro del escrito de Leonel, podemos observar la gran preocupación que sentía por ciertas prácticas incorrectas y que se han difundido más de lo que han debido difundirse. Una de ellas es la de consagrar en la cabeza de un hijo de Ogún, el Ogún que recibió como Orisha guerrero entregado por Babalawo. Esto no sabemos de dónde ha salido, pero no es una práctica correcta.
Si ponemos atención, ninguna deidad entregada por Ifá, va a la cabeza del iniciado. Para consagraciones de Ocha, es el Olorisha el que prepara el Ogún de fundamento del iniciado. Esto NO LO PUEDE HACER un Babalawo ni se puede usar el Ogún entregado por este. La función de los Guerreros es defender la casa y ocupantes, de la persona que lo recibe.
Otra cuestión preocupante, es una práctica que hemos estado viendo con mucha regularidad y son los famosos “Refuerzos” de Ogún, “Ogún Consagrado” y toda una serie de inventos, que no tienen ni justificación ni mucho menos, razón de ser.
Una de estas famosas “Cargas Místicas”, es el fraudulento sellamiento de Ogún, por medio de cemento. Dejemos las cosas claras: El fundamento de Ogún, no se sella ni con cemento ni con nada. El caldero de Ogún, siempre debe permanecer abierto. No hay Odu, ni casa, ni rama que venga de Cuba, donde exista semejante exabrupto de sellar a Ogún con cemento para “reforzarlo” o “Consagrarlo”. Esto simplemente NO EXISTE y no es otra cosa que un invento para cobrar una obra que no existe, lo que ante la Ley se llama FRAUDE.
Es muy cierto que existen algunos Ozaín que refuerzan a Ogún en Odus específicos y que solo recibe la persona que tenga ese Odu, pero ninguno de ellos es para sellar a Ogún. Si bien es cierto que existen refuerzos de Ogún que van sellados con cemento, estos se cargan y se hace una bola de cemento que vive dentro de Ogún, pero NO LO SELLA. Repito, un Ozaín específico, lleva una carga mística, la cual se amalgama en una pelota de cemento, que vive DENTRO de Ogún, pero esta JAMÁS, sella a Ogún.
Otra de las malas costumbres que vemos hoy en día, quizás por lo apresurado de la vida o porque se aprendió mal de una persona que no tenía conocimientos reales de nuestras prácticas o simplemente por la pereza de hacerlo y cobrar la obra como si estuviese bien, es la de solo sacrificar el animal, darle la sangre al Orisha y luego preguntar que camino toma el cuerpo animal para botarlo. No se le sacan las vísceras, ni se les cocina a los Orisha, para dejárselas como ofrenda. La práctica de botar al animal solo se da, si este fue utilizado para hacer la debida limpieza.
Tal como lo apuntó Leonel, los Orishas no son vampiros que solo se alimentan de sangre. La sangre sobre los Orisha, tiene otra simbología, pero no representa la “comida” del Orisha. Las vísceras son la comida de estos y deben ser preparadas debidamente, siguiendo los lineamientos de nuestra tradición y respetando los tabúes de cada uno de ellos. Nosotros, al comer las carnes del animal sacrificado, mostramos que lo que le hemos dado, no es veneno y compartimos con ellos. De hecho, cuando estas vísceras comienzan a tener mal olor, cuando se deben quitar, ya que entonces el sacrificio, llegó a su destino.
44En Cuba, antiguamente, cuando se iba a hacer un juramento, este se realizaba ante Ogún, tal cual si fuera como lo vemos hoy, un juramento ante La Biblia en un juicio. De hecho, el Ifá afrocubano nos enseña como Ogún, es el que ajusticia al Babalawo que no cumple con los preceptos de Ifá o no cumple con sus tabúes.
45Siempre se oye decir que Ogún y sus hijos son brutos. Sin embargo, con el tiempo, esto se ha tergiversado. Cuando se dice “bruto”, no estamos hablando de la falta de inteligencia, estamos hablando que Ogun por lo general, todo lo quiere arreglar confiando en su fuerza. A las personas toscas, de esta naturaleza, le decían “brutos”, por su relación de querer arreglar todo a fuerza bruta. Ogun está relacionado a la metalurgia y la tecnología y eso, no puede hacerlo una persona a la que le falte inteligencia.
46Una de las características que debe poseer esta piedra es que debe ser muy negra. En la tradición afrocubana, Ogún y Ochosi viven juntos. La piedra de Ochosi, debe ser mucho más clara
o de ser posible, de color marrón. Esto hace diferencia de los Otá de fundamento de cada deidad. Muchas veces podemos encontrarnos que muchos religiosos y Aleyos que han recibido sus
Guerreros, no pueden distinguir, cual es el Otá que pertenece a cada Orisha, debido a que las piedras son muy similares.
47Con respecto a este Tabú, vemos que hoy en día muchos religiosos viejos y jóvenes, no toman las debidas precauciones. Un Religioso, debe saber cómo se diferencian los sexos de los animales que sus diferencias sexuales no son tan obvias, como en otros. Muchas veces nos ha tocado ver, como se dan palomas y jicoteas hembra a Ogun, por el simple hecho de no saber cómo se sexan estos animales y de esta forma le dan animales que son Tabú para Ogún y hacen más daño que bien a las personas para las cuales realizan estos sacrificios. Si no sabe sexar animales, solo daré un pequeño consejo: Busque a un veterinario u otra persona que sepa, para que le enseñe.
48Esta es otra mala costumbre que vemos muy a menudo. Muchos religiosos permiten que cuando le van a dar de comer a un Orisha, les dicen a los presentes que pueden poner sus collares, Idés y otros cosas para que coman junto con el Orisha, aún a sabiendas que van a hacer limpieza (Sarayeye). Esto no ews correcto. ¿Cómo es posible que un religioso esté limpiando a una persona y pidiendo que el Orisha se lleve la muerte, la enfermedad, las pérdidas, las riñas y toda una serie de males que le pedimos al Orisha que se lleve y usted va a tirar todos esos males en los fundamentos de sus ahijados y otros religiosos? Peor aún, vemos como el propio religioso pone sus propios fundamentos. Esto no se debe hacer, no es poner a comer fundamentos, por ponerlos a comer. Es saber lo que se está haciendo. Si se está haciendo limpieza (Sarayeye) no ponga NINGUNO de sus fundamentos a comer.

*Ogun, LA DIVINIDAD DE LAS GUERRAS Y LA METALURGIA,del libro:Leonel Gàmez Osheniwó:Enseñanzas de un Amigo, un Hermano, un Maestro.
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