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Diloggun “Intercambiable” con Ifá: Una Triste Situación.

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POR AGUILA DE IFA

Muchas veces nos encontramos en diferentes partes, a muchos supuestos Oba Ori Ate, realizando alardes de un gran conocimiento en lo que a consagraciones de Ocha se refiere y cuando usted los oye, es citando Odus de Ifá como si estos pertenecieran al Diloggun. Estos señores obviamente no tienen ni siquiera idea de los procedimientos a realizar con letras consideradas como “calientes” por este oráculo y hemos podido ver como obras que son intrínsecas en una letra de Diloggun, estos señores ni se preocupan por saberlas, ni mucho menos se levantan de la estera para hacerlas. Es más, hemos visto que ni siquiera saben hacer un té, ahora mucho menos un Omiero y los cantos que hacen son lo que en Cuba les llaman “Cantos de Carretilla”. Como dijimos, han llegado hasta el extremo de asegurar, que el oráculo del Diloggun es “intercambiable” con Ifá. Realmente dan vergüenza.
De hecho, su ignorancia parte del desconocimiento de su propio oráculo, el cual dicen que habla “igual” o más que Ifá, ya que ellos toman, para la desinformación, hasta Opira como una letra. Muchas diferencias podemos ver en ambos Oráculos y cuando usted vea que un Olorisha o uno de estos “Oba Eni Ori Ate” interpretan Diloggun basados en un Corpus de Ifá, lo mejor que puede hacer por su ahijado y por sus propios intereses, es botarlo de su casa. Vamos a demostrar con hechos, el gran error o mentira de estos improvisados que se hacen llamar Ori Ate.
Tanto en Cuba como en Nigeria, estos Oráculos fueron considerados DIFERENTES.
El mismo Don William Bascom, escribía:
Dieciséis caracoles (Erindilogun, Owo Merindilogun) es una forma de adivinación empleada por los Yorubas de Nigeria y por sus descendientes en el Nuevo Mundo. Es más sencilla que la adivinación Ifá, porque es más ampliamente conocida y más frecuentemente utilizada.
Es claro que Bascom, basado en las declaraciones de su informante, un Olorisha del Palacio del Rey de Oyó (o sea, no cualquier improvisado, como los que hoy opinan y se autonombran Ori Ate), escribía, con justificada razón, que la lectura del Oráculo del Diloggun, era sencilla, rápida y de uso cotidiano. Salakó también sabía que los trabajos de Olorishas y Babalawos, no eran iguales:
Salakó sabía que algunos de sus versos eran lo mismo que en la adivinación Ifá, describía su trabajo como similar a aquel de un adivino Ifá, pero diferente. Un adivino Ifá es llamado “padre del secreto” (Babalawo), mientras que Salakó es llamado “Adivino de los Secretos de Orisha” (Awolorisa, awo Olorisa).
Es preciso observar y hacer énfasis en que Salakó decía “algunos versos”. Sin embargo, como ya hemos visto, el uso de los caracoles, según la fuente de Bascom, no era de todos los Orishas. De hecho, la adivinación con caracoles era limitada y adicionalmente esto era solo para algunos Orishas y no todos. En Cuba, somos consagrados en varios Orishas, dependiendo de que deidad seamos hijos y por consiguiente, no deben haber limitantes, salvo los Odu que así lo indiquen. Bascom dejaba claro algo importante dentro del sistema de Erindilogun en Oyó, Nigeria:
Sin embargo, creo que cuando se van a tratar los asuntos de estado, es empleada la adivinación de Ifá (BASCOM 1969: 77, 95); pero cuando están involucradas las materias religiosas personales de reyes, o jefes, pueden confiar en los 16 caracoles si son devotos de Orishala, Changó, u otra de las deidades en cuyos cultos es usada esta forma de adivinación. Si no lo son, probablemente mirarán hacia la adivinación Ifá para cuestiones personales, la cual es mejor que confiar en otras formas de adivinación, que no tienen versos que expliquen tales como echar cuatro caracoles o los cuatro segmentos de nuez de cola.
Ahora bien, para que se vea que efectivamente, si hay diferencia, veamos lo que decía Bascom, según sus fuentes y cuántas figuras eran posibles en cada sistema, para que no se pueda decir que es lo mismo y que queremos manipular información:
“Para Ifá los adivinos son conocidos como Babalawos, quienes deben ser hombres; 16 nueces de palma son manipuladas en las manos o una cadena es arrojada en el suelo; hay 256 figuras; una escogencia puede ser hecha simultáneamente entre dos o cinco alternativas y la deidad que preside es Orunmila, también conocida como Ifá. Para érindinlogún (como lo practica Salakó), los adivinos son conocidos como Awo Olorisá, quienes pueden ser hombres o mujeres; 16 caracoles son lanzados en el suelo; hay 17 figuras; una escogencia puede ser hecha simultáneamente entre solo dos alternativas específicas y la deidad que preside es Orisha Olufon, también conocida como Orishala”.
En otras palabras, no hay combinaciones y deja claro que las letras en el Diloggun se leen individuales. No obstante, esto cambió en Cuba por razones de fusión de culturas y debemos establecer que el sistema de lectura “doble”, era como lo usaban los Arará (Dahomey), pero con cada Odu Individual. Claro que la innovación como tal, nos llegó a la Isla por medio de los Egbado (Efunshé y Oba Tero) y vemos como se usa en Brasil de la misma forma. Es más, la forma de expresión indica que se leen por separado. Por ejemplo, Oshe Tonti Ojuani. En Yoruba, la preposición “y”, se dice “Ati” y Tonti es “Acompaña”
O sea, que cuando Usted dice que le salió Oshe Tonti Ojuani, Usted está diciendo que salieron los Odus “Oshe ACOMPAÑA a Ojuani” y corresponde a la lectura individual de cada letra, tal como lo manifestaba hasta el mismo Don Nicolás Angarica y como puede decirlo cualquiera que sí sepa leer Diloggun. Usted simplemente no puede ir a leer el Odu Oshe Niwo por Ifá, eso es un total descaro. Muchos de estos “conocedores” que caen en el exabrupto de interpretar una letra de Diloggun por medio de un Odu de Ifá, ni siquiera conocen o les importan, las nefastas repercusiones que esta práctica puede acarrear a un Iyawó.Lo de ellos es cobrar el derecho y más nada. Que se entiendan los padrinos con el Iyawó.
Ahora bien, cabe analizar que el orden jerárquico de los Odu (Letras) del Diloggun, no es igual al de Ifá. Todos los Olorishas y Babalawos entendemos este punto. Pero veamos como los que leen el Diloggun a partir del Corpus de Ifá, ponen en riesgo y juegan con las vidas de las personas, ya que se sabe que el Diloggun, aun cuando la letra tenga el mismo nombre en Ifá, NO HABLA IGUAL. No es lo mismo Ogbe Juani que Unle Ojuani (8-11), no es la misma charla en Diloggun que en Ifá, aunque por analogía sea el mismo Odu (Letra).
Si bien es cierto, que según la entrevista realizada a la Iyalocha de Oyó por el Oluwo Leonel Gámez Osheniwó, ella manifestó que el Diloggun “Habla Ifá”, esto es una analogía, ya que se debe a que por lo que se sabe, este se desprende de Ifá. Si un Babalawo saca un Odu, se lo da Odu y se le habla Ifá, que es lo que practicamos. Si un Olorisha saca un signo de Erindinlogun ¿Qué se le habla? Aun cuando Erindinlogun tiene su propia función, no podemos negar que se le está hablando Ifá de alguna forma a la persona, pero no de la misma forma que habla como lo hace Odu, porque quien habla es ORISHA.
Esto indica que el Diloggun “Habla Ifá”, pero no significa que habla exactamente como lo hace el Oráculo de Ifá. Esto es solo que sus enseñanzas para el Iyawó (o para cualquier consultado), se apegan y están basadas en Ifá. Esto también se refleja en el hecho que se pueden encontrar caminos de Ifá en el Diloggun, pero no necesariamente en el mismo Odu/Letra. De hecho, muchos se preguntan ¿Por qué hay caminos de Ifá en Erindinlogun? Simple, porque el Diloggun se desprende de Ifá. En otras palabras, esto significa que el Diloggun “Habla Ifá”, pero no por las mismas Letras/Odu, asunto que se tocó en el Tomo II de los libros Defendiendo Nuestras Tradiciones (que puede bajar de forma gratuita en la red). También es cierto que el Diloggun conserva secretos propios, como veremos ahora y es lo que desenmascara a estos autonombrados “Ori Ate Paladines de la Ocha”.
Como ya se dijo, el orden jerárquico de las letras del Diloggun, es diferente al orden jerárquico de Ifá. De hecho, quien diferenció los Oráculos fue el mismo Olofin. Otra cosa que se debe analizar, es el hecho que el Oráculo del Diloggun “Habla Ifá”, pero de forma totalmente diferente a la forma en que habla el Oráculo de Ifá y esto se debe, entre otras cosas, no solo por la forma en que se lanza, sino en sus letras y hasta en los procedimientos de pedir la mano. Si pedir la mano fuese igual en el Diloggun como en Ifá (que NO lo es), la lógica indicaría que esto tendría que hacerse por medio del orden jerárquico del Diloggun y no el de Ifá. Pero he allí la gran diferencia. En el Diloggun, aun cuando tienen su propio orden de jerarquía, esta no tiene nada que ver a la hora de pedir la mano, ya que los Odus Mayores y Odus Menores, están establecidos por convención y no por su orden jerárquico, todo lo que a su vez hace cambiar totalmente el sistema.
En el Diloggun, los Odu mayores son Okana (1), Eyioko (2), Oggunda (3), Iroso (4), Unle (8), Ofun (10), Eyilá Sheborá (12), Metanlá (13), Merinlá (14), Manulá (15) y Merindiloggun (16). Los Odus menores son: Oshe (5), Obbara (6), Oddi (7), Osa (9) y Ojuani (11). Como se ve, para pedir la mano, no se sigue un orden jerárquico, sino una convención de Odu Mayores y Menores, que a la vez varía en unas Ramas. Sabiendo quienes son Odus mayores y quienes Odus menores por CONVENCIÓN y no por jerarquía, es que parte el sistema para pedir la mano, el cual es totalmente diferente a Ifá, como lo sabe el verdadero caracolero. Lo único que tiene que ver para una pedida de mano, es si es Odu Mayor, Odu Menor o Meyi, o por ciertas letras específicas. En Ifá, esto es totalmente distinto y SÍ tiene que ver con la jerarquía de los Odu, de mayor a menor.
Otro punto que es típico del Diloggun, es que este contiene letras que nacen de otras por ejemplo, Okana (1), nace de Ofun (10); Eyioko (2) nace de Unle (8); Oggunda (3) nace de Oddi (7); Iroso (4) nace de Ojuani (11) y así todos nacen de algún Odu, aunque hay unos que nacen directamente de Ifá. Cuando se ven de esta forma, las letras adquieren otro significado y el Ori Até que es realmente hábil, debe saber que hacer y que significa esta particularidad, que no tocaremos en público. Sin embargo, esto es impensable para un Babalawo con respecto a los Meyi. No hay Meyi que nazca de otro. Esto es un secreto del Diloggun y no de Ifá y un Orí Até que interprete Diloggun con un Corpus de Ifá, fracasará irremisiblemente en dar el mensaje adecuado al Iyawó (o al consultado) y menos sabrá como contrarrestar los efectos nocivos de ciertas letras, lo que perjudicará grandemente a todos y más adelante se comprobará porque.
Otro secreto del Diloggun son las frecuencias (cuantas veces sale una letra), lo cual cambia también las interpretaciones de la letra en cuestión, algo que por supuesto tampoco revelaremos públicamente, pero que el Ori Ate hábil, debe saber que hacer y como interpretar. Aún cuando hay Odus de Ifá en que esto sí sucede y el Babalawo debe tomar acciones, pero estos Odu son muy pocos y no establecen una norma, como si se dicta en el Diloggun.
Dentro de este mismo marco de ideas, están los procedimientos que deben hacer al ver letras “calientes” a un Iyawó. Estos procedimientos son típicos del Diloggun. Por ejemplo: Si se llega a ver Ojuani (11) en una ceremonia de Yoko Ocha, registro o lavatorio, hay que hacer procedimientos, para atenuar los efectos nocivos de esta letra, ya que se sabe que allí, además de estar hablando los muertos, la letra augura ruina y destrucción ¿Se hacen estos mismos procedimientos por Ifá? NO. Pero eso no es todo, estos procedimientos se hacen obligatoriamente, así venga Ojuani (11) delante o detrás. ¿Sucede esto en Ifá? NO. Estos procedimientos no se hacen por Ifá, aunque Ifá tenga ciertos procedimientos que hay que hacer cuando se ven algunos Odu, pero obviamente no son los mismos.
Otro de los puntos típicos en adivinación de Diloggun, sucede cuando algunas letras de Oddi, solo por dar un ejemplo, salen dos veces. Si Oddi Juani, sale dos veces en un registro, esto lleva un procedimiento muy específico y que es característico con las letras de Oddi por Diloggun. Se tienen que hacer rápidos procedimientos en este caso, para contrarrestar los efectos de esas letras que han salido dos veces, algo que no sucede por Ifá, aunque repetimos, con ciertos Odu, el Babalawo tiene que saber que hacer apenas los ve, pero no son los mismos procedimientos que en el Diloggun.
Como se aprecia, las diferencias en procedimientos establecen claramente que el Diloggun tiene secretos propios, por lo que no entendemos cómo es posible que estos “Ori Até” puedan interpretarlo o peor aun, puedan decir que es intercambiable con Ifá. Otra particularidad del Diloggun, es que las letras son SIMPLES. Ifá no tiene letras simples para su interpretación ¿Cómo leería por ejemplo Iroso, que siendo letra Mayor es de una sola tirada? ¿Leería Iroso Meyi en el Corpus de Ifá? ¿O leería cualquier Iroso al azahar? ¿Leería todos los Iroso? Podemos ver que por ejemplo, el rezo de Oggunda (3) (sin acompañante), es el rezo utilizado en Ifá en Oggunda Bede (Oggunda Ogbe), por lo que es muy diferente hablar con la composición de dos Odu, a tener que hablar con un solo Odu ¿Qué leerían entonces estos Ori Ate del Corpus de Ifá, si Oggunda viene solo? ¿Oggunda Meyi u Oggunda Bede? Favor explicar, ya que Ifá no tiene letras simples.
Hasta la forma de interpretación del Diloggun, es totalmente diferente a Ifá. Esto es un HECHO y hasta el mismo Don Nicolás Angarica dice en su libro (Pág. 124):
Teniendo en cuenta que la letra que viene delante es la que predomina y es la que tiene la potencialidad del astro que le está rigiendo a usted en bien o en mal, en ese momento, que lo mismo puede ser días que meses o años. Y es por lo que la primera letra del Oddun siempre le dice lo mismo. Ejemplo: Ejioco (2) SIEMPRE LE DICE LO MISMO desde Ejioco Ocana (2-1) hasta Ellioco Metanlá (2-13), pero fíjese que el que dice siempre lo mismo es Ellioco, y varían en las conversaciones la letra que acompaña a Ellioco sucesivamente en cada Oddun.
Como se puede ver, estos “Artistas de la Desinformación”, no conocen su propio oráculo, queriendo leer el Diloggun como si fuesen unos “Babalaitos”. Eso es ENGAÑO al Aleyo y sus padrinos y FALSEAR la palabra del Orisha, al llevarla a Ifá. Debemos recordar que es cierto que el Diloggun “Habla Ifá”, pero no “Por Ifá”, ya que este habla de una forma diferente, asunto que pasaremos a demostrar.
En Eyilá Sheborá (12) por ejemplo, Changó lanza fuego con sus manos sobre la muerte y el Olorisha canta: “Ayo Ina Osaka fowotiku…”. Esto está contemplado en Ifá, eso es correcto, es más, allí podemos ver que el Diloggun “Habla Ifá”. Sin embargo, “Por Ifá” esto se canta en Osa Meyi ¿Vemos la diferencia? El Erindiloggun “Habla Ifá”, pero no “Por Ifá”.
Otro ejemplo lo tenemos en el hecho de que se pueden ver Patakíes que aplican al Diloggun y que no aplican al Odu “equivalente” del Corpus de Ifá. Según el libro: Manual del Orihaté, de Don Nicolás Valentín Angarica, la siguiente historia pertenece a Ogbe Iroso (Unle Iroso):
Los pájaros se reunieron y acordaron, llenos de envidia, acabar con el Algodón, pues decían que él siempre se vestía de blanco, se daba mucha importancia.
Fueron donde estaba la luna y esta les ofreció mandar agua hasta que pudiera. El sol prometió calor para quemarlo. La Lombriz quedó en meterse en sus raíces y perforarlo. El viento quedó en arrasarlo y los pájaros se iban a comer sus semillas para evitar su reproducción.
Pero el Algodón se enteró de todo lo malo que estaban tramando contra él y fue a registrarse, saliéndole una rogación con la ropa que tenía puesta y que cuando acabara, la pusiera al pie de una loma.
Así lo hizo, y un día que Obbatalá venía bajando por esa loma, se le ensució la ropa, pero encontró la ropa que el Algodón había dejado allí. Se quitó la ropa sucia y se puso la limpia que encontró y en acción de gracias, quiso premiar al que la había dejado allí. Fue al pueblo y preguntó quien había dejado esa ropa allí, pero todos creyendo que era algo malo, dijeron que no sabían y que el único que pudo haberlo hecho era el Algodón para así fastidiarlo.
Entonces Obbatalá llamó al Algodón y le preguntó: “¿Tú fuiste el que dejó la ropa en la loma?” Él le respondió que sí y le contó por que lo había hecho.
Entonces Obbatalá le dijo: Ashe To, desde hoy el que trate de hacerte daño quedará ciego.
Como se puede observar nuevamente, el Diloggun “Habla Ifá”, pero no “Por Ifá”, ya que esta historia, en los Corpus de Ifá, se encuentra en el Odu Osa Meyi. Si nos vamos a Letras “más altas”, vemos que esta tendencia de “Hablar Ifá”, pero no “Por Ifá”, se conserva: En Marunlá (15), cuyo “equivalente” es Iwori, podemos ver la siguiente historia:
Había una época, en que los animales andaban sin cabezas. Y el cangrejo fue a casa de Olofin para pedirle cabezas para todo el mundo, para así tener algo en que pensar. Olofin le contestó, que ya le avisaría antes de que se repartieran las cabezas para todo el mundo. El cangrejo salió de noche avisándole a todo el mundo que iban a repartir cabezas. En esa tarea lo sorprendió el día, ya agotado se echó a dormir. Todos los animales y demás fueron a buscar sus cabezas, pero como el cangrejo estaba dormido no alcanzó cabeza para él, a pesar de ser el primero en saberlo.
Este Patakí vemos claramente que también “Habla Ifá”, pero tampoco habla “Por Ifá”, ya que este Patakí “Por Ifá” pertenece a Otura Meyi, el “equivalente” de Merindiloggun (16) y no a Marunlá (15) Equivalente de Iwori. Salta a la vista entonces que no es lo mismo, pero sin embargo, cada día más y más autonombrados Ori Até, hablan las letras del Diloggun con un Corpus de Ifá, y ya vemos porque es totalmente incorrecto.
Para añadir más problemas a este tipo de lecturas “Por Ifá”, podremos basarnos nuevamente en el libro Manual del Orihaté, de Don Nicolás Angarica, donde este muestra que un mismo Patakí, no solo está en un Odu diferente “Por Ifá”, sino que también nos dice que en el Diloggun, un Pataki puede aplicar a diferentes Letras, algo que no pasa “Por Ifá”. Veamos este ejemplo donde Angarica coloca un Pataki que efectivamente “Habla Ifá”, pero aplica a Ogbe Juani (8-11), Ojuani Ogbe (11-8) y Ogbe Ofun (8-10) en el Diloggun (Página 109):
Había un pueblo que tenía cerca un monte muy denso y desconocido, por la casi totalidad de los habitantes, debido a que por temor no se acercaban a él, ya que todo el que se acercaba no regresaba, pues quedaba preso de los muertos.
En esa época, en el pueblo, había hambruna, epidemias y otras calamidades. Entonces Olofin reunió a todos los hombres del pueblo y preguntó si había alguno que se atreviera a ir a ese monte y hacer una obra que se tenía que realizar para acabar con todas esas calamidades. Todos se negaron, menos OGBE TUMATUN. Todos se miraron asombrados cuando este dijo que iría al monte y regresaría si Olofin así lo disponía.
Olofin preparó el Ebbó y se lo entregó a OGBE TUMATUN, que con el asombro de los demás, se dirigió al monte tan temido por ellos y estuvo allí los días necesarios para realizar la obra que le recomendara Olofin.
Cuando OGBE TUMATUN regresó, si asombrosa fue su partida, más lo fue su regreso. OGBE TUMATUN que en ese pueblo era un hombre sin importancia, desde entonces fue respetado y considerado hasta que lo hicieron rey.
Maferefun Obbatalá, Maferefun Elegguá, Maferefun Gbogbo Eggun”.
Cualquier Babalawo le dirá a Usted que este Pataki pertenece “Por Ifá”, al Odu Ogbe Trupon, que si se le hace analogía sería la letra del Diloggun Unle Eyilá (8-12). Ningún Babalawo le dirá que este Patakí pertenece a Ogbe Juani (Unle Ojuani (8-11)), como lo manifiesta el manual escrito por un Olorisha y que demuestra que el Diloggun es diferente a Ifá. Tampoco verá que por Ifá, este Patakí aplique a otros Odu, ya que inclusive es parte instrumental de una que usamos el Carbón de Ozaín, entre otras cosas.
De hecho, si llevamos las cosas nuevamente a Nigeria, veremos que el análisis comparativo que hace Don William Bascom en su libro Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World, también hace énfasis en estas grandes diferencias entre ambos oráculos. Es más, el estudio de Bascom, nos indica que este sistema tiene solo “ciertas” similitudes, pero solo en algunos de sus versos:
“Tanto en la adivinación Ifá, como en los 16 caracoles, los versos contienen la predicción y el sacrificio a ser hecho, el cliente selecciona el verso apropiado a su caso y el propósito de la adivinación es determinar el sacrificio correcto necesario para evitar el mal o asegurar la bendición que ha sido pronosticada y algunos de los versos son similares”
Para que se vea con otro ejemplo y pueda apreciarse que efectivamente no se trata de Oráculos “Intercambiables”, el mismo Bascom notaba esta diferencia del Diloggun con respecto al Oráculo de Ifá, cuando en uno de los versos de Erindilogun que recitaba Salakó, lo hacía como un verso de Eji Ogbe:
“Perro lame el agua en el lado de su boca; Moscas no zumban alrededor de una bandeja de cuentas; La tapa de la jícara no se para derecha (A causa de su pedúnculo). Fueron los que hicieron adivinación para Arira, quien estaba gimiendo por hijos.
Mentirosos aquellos cuyas nueces de cola caen boca abajo; (En la adivinación con los cuatro segmentos de nuez de cola – Cola spp.- para cuando todos los segmentos caen boca abajo presagia mal, y para todos caen boca arriba presagia bien. La mitad boca arriba y la mitad boca abajo también presagia bien). Traidores aquellos cuyas nueces de cola se vuelven descoloridas; Hombres honestos echan nueces de cola y sacan bien”. Fueron los que adivinaron para Ojodu, quien era el hijo de Arira en Ifé.
Si Arira iba fuera de la ciudad, encontraría una bendición; le dijeron que encontrarían una bendición. Le dijeron debía ofrecer un sacrificio. Ofreció 16.000 caracoles; ofreció dos palomas; ofreció dos gallinas.
Cuando salió de la ciudad, tuvo un hijo. Cuando tuvo un hijo, procreó a Ojodu y vino a casa con él. Cuando llegó a casa empezó a engendrar otros hijos. Después de un tiempo, Arira moría. Los otros hijos le enviaron un recado a Ojodu y cuando Ojodu llegó le dijeron, “Padre no te engendró a ti” “¿Padre no me engendró?” “El no te engendró”. Le dijeron, “El no te engendró”.
Usaron nueces de cola para arreglar las disculpas cuando la existencia empezó. Él les dijo que debían ir y traer nueces de cola. Echaron ocho segmentos. Ojodu dijo, “Tú, Arira, Si tu eres quién me engendró, deja cuatro segmentos boca arriba y deja cuatro segmentos de cola boca abajo. Si no me procreaste, déjalos todos boca abajo”.
Cuando echaron las nueces de cola. Estaban de pie para echar las nueces de cola cuando la existencia empezó y cuatro boca arriba y cuatro boca abajo. Los otros echaron y echaron nueces de cola y sus nueces no salían buenas. “Bien entonces, tú eres verdaderamente padre de Ojodu. Las nueces de cola salieron buenas”.
Ojodu estaba bailando, se estaba regocijando. Estaba alabando a los adivinos y los adivinos estaban alabando a Orisha. Que sus adivinos estaban hablando la verdad.
Perro lame agua en el lado de su boca; Moscas no zumban alrededor de una bandeja de cuentas; La tapa de la jícara no se levanta derecha”. Adivinaron para Arira quién estaba gimiendo por hijos. Mentirosos son aquellos cuyas nueces de cola caen boca abajo. Traidores son aquellos cuyas nueces de cola se vuelven desteñidas; Hombres honestos echan nueces de cola y sacan el bien. Adivinaron para Ojodu quien era el hijo de Arira en Ife. Y Ojodu vino, el hijo de Arira en Ife. Vino y dio las gracias porque su cola sacó el bien. Si esta persona debe ir y dar nueces de cola a su padre.
Eji Ogbe.
Según el propio Bascom, en sus anotaciones con respecto a este Ese Erindilogun puso lo siguiente:
(Cf. Un verso de Ifá para la figura Oturupon-Otura – BASCOM 1969:446-450-; Capítulo II. Salakó identificaba a Arira con el nombre de un desconocido, pero en el verso de Ifá, Arera es el nombre del hijo del Rey de Ifé. En ambos casos Ojodu es el hijo).
Como se ve, lo que Salakó recitaba como Ogbe, pertenece al Odu Otrupon Otura de tradición nigeriana. De hecho, Bascom notaba que otras historias de Erindiloggun dicatadas por Salakó, estaban en Odus diferentes en Ifá: En Ofun historia 8: El origen del ayuno de Muselina, que en Ifá es Otura Meji; en Ofun Historia 9: Araña teje su hilo con magia, que en Ifá es Iwori Meji; En Osa historia 11: Potto escapa del carnero, que en Ifá es Ogbe Osa; En Osa historia 18: Fríjol Picante, que en Ifá es Ose Meji; en Okana historia 6: Hijo de ardilla, que en Ifá es Otura Meji; en Iroso historia 1: Desconocido corpulento va a Peri, que en Ifá es Odi Meji; en Oggunda historia 8: Cólera, calentura de cabeza y frialdad, que en Ifá es Ogbe Ogunda; en Obbara historia 12. Hijo de Poyé, que en Ifá es Irete Osa; en Obbara historia 16: Echu deja que la casa se escape, que en Ifá es Ogbe Otura y en Oddi historia 6: Cometa se sumerge en el humo, que en Ifá es Otura Osa.
Esto nos demuestra muy claramente, que no hay forma que se nos diga que ambos oráculos son iguales, “intercambiables” o que se puede interpretar Diloggun con un Corpus de Ifá, ya que esto no es así ni en Nigeria, ni en Cuba, ni en China. Eso de que Diloggun e Ifá son oráculos intercambiables, ES MENTIRA y una muestra más de la desidia que ha obligado a muchos a caer en el facilismo, al querer usufructuar del trabajo de compilación que han hecho los Babalawos, sin importar que los mensajes que le dan a una persona no sean válidos, ya que se está haciendo una interpretación que no es cónsona con el oráculo que se utiliza. Más simple que esto, no puede ser.
Ahora veamos qué pasa con Opira. Opira, contrario a lo que dicen algunos de estos “grandes Ori Ates”, no es una letra. De hecho, se considera que el Orisha NO está hablando. Nadie, pero absolutamente nadie, tiene en Itá de Ocha Opira Unle, u Opira Osa, Oddi Opira, Opira Meyi o mejor dicho, nadie tiene ningún tipo de Opira, ni Meyi ni combinado ¿Correcto? Es más, ni le dejan el Opira al Iyawó. Entonces señores, esto es sencillo: Opira no es una letra. Así de simple. Sin embargo, el procedimiento para esta caída, aparece en Odu de Ifá Okana Yekun, que nos habla de la tierra Osha Kuaribo, donde el caracol se leía por el culo del mismo y no por la apertura. Pero como dijimos, aquí el Ocha NO HABLA, algo que en Ifá JAMÁS va a suceder. No importa como caiga el Ékuele, Ifá le hablará. Lo mismo que el Ikin, siempre le hablará .
Preguntemos ahora: Si el Diloggun “Habla Ifá”, pero no “Por Ifá” como se ha demostrado ¿Están bien dados los consejos por el Ori Até en un Itá de Ocha, usando un Corpus de Ifá, aun cuando este oráculo fue separado por el mismo Olofin y cuando hemos visto que el Orisha no habla igual que Orunmila? ¿Es correcto entonces que se interprete Diloggun con un Corpus de Ifá? El Orisha habla con las enseñanzas que da Ifá en el Diloggun, porque se deriva de este, pero no habla “Por Ifá”, esto está más que claro. Entonces ¿Qué hace un Ori Até leyendo Ifá para interpretar Diloggun? .
Si nos vamos a otro Patakí de Ifá, esta vez del Odu Oshe Meyi, podremos ver que Orunmila prohíbe el uso de Ikines de Ifá, en un Itá de Ocha:
“En Oshe Meyi fue donde nació hacer Sodo Orisha, pero solo existían los Ikines consagrados, entonces Orunmila dijo que con los Ikines no podía hacerse Sodo Orisha, diciéndole a Ochún que le pidiera el caracol a Yemayá para poder salvar a su hijo que estaba en la tierra y debía entronizarse el espíritu de Ocha en la cabeza y ella accedió, pero reclamando que le dieran derecho sobre esa cabeza y así fue como Ochún entregó a su hijo para salvarlo”.
Como podemos apreciar en este Patakí, los Babalawos si “PARTICIPAN” en un “Igbo Osha”, no dice imponen, pero que además nos muestra claramente que el Diloggun no habla “Por Ifá”, tan solo, “Habla Ifá”. Si el Diloggun hablara “Por Ifá”, entonces sería posible leer un Itá de Ocha con Ikines de Ifá, ya que si ellos hablaran de la misma forma y fueran “intercambiables”, entonces no deberían existir diferencias entre cortar un Itá con Diloggun y cortar uno con Ikines. De hecho, los Babalawos no necesitaríamos de Olorishas para las consagraciones de Santo, ya que podríamos cortar el Itá fácilmente haciendo lo mismo que ellos: Violando una Prohibición o buscando un acomodo a la misma. Es solo simple lógica. Pero es el mismo Orunmila quien dice que esto no se puede hacer, lo cual nos deja ver claramente, que el Ikin es Ifá y que el Diloggun es OCHA y solo “Habla Ifá”, pero no de la misma forma que el Ikin y en la ceremonia de Yoko Ocha hablan los ORISHAS y no Orunmila (aunque también sea un Orisha). Si no es así, ¿Qué sentido tendría mandar a pedirle los caracoles a Yemayá? ¿Si es una emergencia y el Diloggun y los Ikines hablan igual, porque Orunmila dice que no se puede usar en Yoko Ocha? Simple: PORQUE NO HABLAN IGUAL y usted no puede preguntar a un Orisha, con el instrumento de Ifá, PORQUE NO HABLAN IGUAL de lo contrario Orunmila no hubiese prohibido su uso.
Por todo lo descrito anteriormente, podemos ver que es una falacia de los demagogos el que se pueda leer Erindinlogun con un Corpus de Ifá, o que sea “Intercambiable” con este, ya que no creemos que ninguno de estos “Conocedores”, tenga el libro de Diloggun Afrocubano hasta el 16 y con las charlas para hablar con él de forma precisa, ya que como hemos dicho, no es lo mismo hablar de una letra en Diloggun, que del mismo Odu por Ifá, aun cuando se llamen igual (aunque tampoco se llaman igual). Lo peor de todo, es que muchos de estos desconocedores se jactan de ENSEÑAR Diloggun, haciendo más daño aún a los practicantes y seguidores de Ocha, extendiendo una práctica que es FALSA e INCORRECTA.
A nuestros abures Babalawos, les pedimos: Basta ya de abusos y llevemos una religión como Orunmila nos pide que lo hagamos. No hay razón, de intervenir en partes de ceremonias de Ocha que no nos competen. Es su deber buscar a un Olorisha responsable y de conocimiento para que le haga Ocha a un ahijado. Todo debe ser hablado con ese Ori Ate, ANTES de la ceremonia y acordar como son las cosas de acuerdo a su tradición. Y de allí DEJARLO TRABAJAR. De lo contrario usted solo ESTORBA, ya que hacemos un papel importante para nuestro ahijado, pero como siempre hemos dicho, solo secundario y no principal. Estamos para COOPERAR, no para DIRIGIR en una ceremonia de Ocha.
Triste es la situación por la cual pasa nuestra religión, donde los Olorishas se sienten “subyugados” por los Babalawos y buscan todo tipo de argucias, para profanar nuestro legado, solo con la excusa de “liberarse”. Triste es ver que un Babalawo se sienta con poderes plenipotenciarios para atropellar a un Olorisha. Estamos supuestos a trabajar en conjunto por el bienestar de la humanidad y todo parece indicar que muchos Babalawos y Olorishas, han querido ver nuestra religión como la “Carrera Corta” con la cual lucrar inescrupulosamente, sin importar que tabú se viole o a quien se difame o que se profane en el proceso, aun cuando sea nuestro propio Corpus de Ifá. Menos importan las personas a las que les hacen daño. No nos cabe en la cabeza, que personas que supuestamente son religiosas, tengan este tipo de actitud. Que personas que dicen ser religiosas, les importe un bledo el daño que puedan hacer. Que personas que dicen ser religiosas seamos incapaces de unirnos por una mejor religión. Que personas que dicen ser religiosas, no sientan el más mínimo respeto por la religión que dicen profesar. Que personas que dicen ser religiosas siembren odios y discordias entre las diferentes ramas, solo por conservar estatus de poder o intereses comerciales. Simplemente, no nos cabe en la cabeza y la verdad, es muy triste. Lejos ha tenido que llegar esta guerra sin sentido ni razón, cuando ya hasta el Corpus de Ifá, sale insultado, cuestionado y difamado, no solo por Olorishas, sino hasta por Aleyos.
Los mismos Orishas y Orunmila, mantienen una estrecha relación de cooperación entre ellos y parece que para nosotros es una tarea imposible, cuando en realidad debería ser un ejemplo a seguir. A veces leemos ciertos foros y documentos y vemos como se siembran rencores por una y otra parte. Las expresiones utilizadas harían palidecer al más sazonado grupo racista que se conozca. Lo peor es que sembrando estos rencores no se dan cuenta, que la cosecha afecta directamente a la religión que dicen querer defender. Si siembras vientos… Cosecharás tormentas. Los que no aprendemos a vivir en este mundo… aprenderemos a vivir en el otro…
Otra cosa que debe desaparecer de la mente de los mal informados, es lo que dijimos en un inicio: No han sido los Babalawos los que “impusieron” la norma de leer Diloggun hasta el doce. Esto es TOTALMENTE FALSO. Así nos fue legada nuestra religión por parte de nuestros mayores y lo hacían sacerdotes y sacerdotisas como Timotea Albear Latuán, Octavio Samá Obadimeyi Tomás Romero (Ewín Letí) y Nicolás Valentín Angarica (Obá Tolá), como se pudo ver en otro capítulo.
Ciertas casas que son netamente de Regla de Ocha, lo que han hecho es simplemente tomar el Corpus de Ifá y ponerlo como equivalente a un tratado de Diloggun. Esto no es correcto y hemos demostrado más allá de toda duda que es así. El trabajo real de estas casas, es investigar bien y trabajar en un verdadero Tratado de Diloggun hasta el 16 (si lo encuentran), con fundamento y no caer en las improvisaciones, ya que si ellos pueden leer un Itá con Diloggun de Ocha, interpretando por medio de un Corpus de Ifá, entonces los Babalawos podemos cortar ese Itá de Ocha usando Ikines, ya que según ellos no hay diferencia en como hablan ambos oráculos.
Sin embargo, debemos decir la verdad, aun cuando moleste a algunos, este error no tuvo sus raíces en la Ocha. Muchos Babalawos cayeron en la práctica de “extender” el Itá de Ocha, interpretándolo por medio de Ifá. Entonces no podemos decir que los Olorishas fueron responsables del inicio de este exabrupto, que hoy parece que será duro detener, pero que debe hacerse, ya que la práctica de Diloggun, manejada por un Olorisha competente, requiere de muchos conocimientos y experiencia para ir limpiando, ya sea al Iyawó o al consultado, porque la misma tiene profundos secretos que no aplican en Ifá y que requieren que se hagan enseguida, ya que la tradición indica que lo que diga Diloggun, se cumple más rápido que lo que diga Ifá, como veremos más adelante. Los Babalawos debemos detener estas prácticas, ya que pone un mal ejemplo y crea esta confusión de oráculos y luego se quiera culpar a los Olorishas de hacerlo. La extensión de un Itá de Ocha y la explicación del mismo, no le corresponde a un Babalawo, para eso está la madrina o padrino de OCHA o el Oba Eni Ori Ate de la casa. Respetemos el sacerdocio de cada cual.
Lo mejor que pueden hacer los Olorishas honestos, es tratar de rescatar el Oráculo del Diloggun, para manejarlo con competencia y conocimiento y no suceda lo que estaba sucediendo en Nigeria, cuando Don William Bascom entrevistaba a Don Salakó, donde el conocimiento se estaba perdiendo, a pesar que era un oráculo de uso más cotidiano:
La discutida importancia de estos dos sistemas de adivinación en África y en América probablemente explica el olvido (descuido) de los 16 caracoles por estudiantes de la Cultura Yoruba, comparado con estudiantes de la Cultura Afro-Cubana. Hay un gran número de estudios de la adivinación Ifá entre los Yorubas (Ver las bibliografías en BASCOM 1961 y 1969, más importantes publicaciones subsecuentes), pero yo sé solo de dos, que tratan de los 16 caracoles en África. Uno dedica solamente 17 páginas al tópico (OGUNBIYI 1982-85-91) y el otro menos de tres páginas (Maupoil 1943: 288-289).
No perdamos más cosas y rescatemos nuestras verdaderas raíces, analizando lo que es nuestra propia cultura e identidad. Es por ello que los autores de este libro, hemos visto, no solo la urgencia, sino también la necesidad, de un llamamiento a Cabildo General y que con la participación de TODAS las casas, tanto de Ocha como de Ocha/Ifá, lleguemos a los acuerdos necesarios y se efectúen los reglamentos y procedimientos, sin que las partes HONESTAS salgan afectadas y llevemos nuestra religión a una superación y buena práctica, pero con las guías de cómo debe ser hecho, definiendo CLARAMENTE las funciones de cada sacerdocio (no nos corresponde a nosotros como autores de un libro hacerlo) y no con el pandemónium existente donde cada cual quiere hacer lo que venga en gana… ¡Basta ya y busquemos nuestra propia unión, EXGIENDO entre todos este CABILDO GENERAL, por el bien de nuestra religión, sus sacerdotes y los nuevos adherentes que se acerquen a ella y que esta GUERRA ABSURDA, se detenga.
https://www.academia.edu/…/Comprendiendo_Nuestras_Tradicion…
© 2012 Capitulo del libro:Comprendiendo Nuestras Tradiciones.Autores: Oluwos Leonel Gamez Osheniwo y Aguila de Ifa.
*Image credit:Alberto Godoy
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