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¿Quién es Obbatalá Alagüema? - Por Aguila de Ifa

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Según nuestra tradición afrocubana, Alaguema es un camino de Obbatalá lleno de controversias. Para unos, es una mujer muy anciana y delicada, a la que le pertenece el camaleón. Se dice que le pertenece la ceiba. Para otros, masculino y poseedor de los secretos de Changó y su mensajero, así como también de Olofin. Es de la ciudad de Oduaremú, de Yebú (Ijebú) e Inle. Acompaña y protege a Oduduwa, ya que este ve la maldad de sus enemigos reflejada en la piel brillante de Alaguema.
Lleva un camaleón con un alfanje llamado Tanyi, este vive en lo alto de una ceiba. A Obbatalá Alaguema la acompaña el gran espíritu Lumujé, quien come al lado de Obbatalá guinea blanca.
Tiene un Ozaín que vive en una tinajita. Lleva 7 flechas. Lleva una cadena de plata con 9 palomas y un gorro de plata con 16 tramos de cadena. También se le pone un bastón, 2 moñingas, una espada, un narigón y 2 manos de caracoles.




Ahora bien, otros dicen que este Obbatalá son dos: Alaguema y Aguema. A ambos se le ponen dentro siete flechas. Son mensajeros de Olofin y delicados. Lo sincretizan con Santa Filomena y se dice que marca a sus hijos con defectos o marcas en las manos. Lleva una cadena de plata con nueve Palomas y un gorro de plata con dieciséis tramos de cadena que se llama Tanyi Tanyi. Su collar se confecciona con ocho cuentas blancas, una agua de jabón, una verde, una agua de jabón, y ocho blancas, repitiendo este ciclo. Los Arará la llaman Alejeké Bajedo.
Lo cierto es que Agüemo o Alagüemo, es el camaleón en yoruba y la forma correcta, sería Agemo. Nuestra tradición afrocubana, conserva el hecho que el culto de Agemo es originario de Ijebú, donde en efecto, todavía se mantiene su culto, aunque al parecer a decaído mucho. No es entonces de sorprenderse, que nuestros viejos hayan querido conservar su culto. Una famosa canción Yoruba, le hacía alabanza cuando nos decía: “Ọmọ alágẹmọ mẹ́rìndínlógún Ọ̀rọ́pọ̀ o” (Hijo de las dieciséis mascaradas de Agemo, hay mucho que decir a través de Ọ̀rọ́pọ̀).
La historia nos indica que Agẹmọ eran Orishas que fueron traídos por Obanta desde Wadai (actual Sudán), el cual es el supuesto lugar desde donde emigraron los Ijebu su localización actual. Obanta, cuyo nombre era Ogborogan, fue el primer rey de Ijebú en el año 1430, en lo que ahora es el Estado de Ogun en Nigeria. Al llegar a Ijebu, los habitantes lo recibieron calurosamente, gritando "oba wa nita" que significa "el rey está afuera" en yoruba. Así fue como Ogborogan se hizo conocido como Obanta. Los descendientes de Obanta siguieron manteniendo el título real de Awujale, aunque su poder estaba limitado por sus jefes y consejeros. (Kingdoms of the Yoruba. Methuen & Co. pp. 77–79).
Sin embargo, es importante mantener esto en mente, ya que podemos ver dentro de la historia tradicional, que Obanta, era esposo de Obanla, otro camino de Obbatalá. Sin embargo, la historia Ijebu también registra al rey Obanla, quien reinó en 1460 en esas tierras también.
Otra historia tradicional, nos dice que el primer Tami Onire Aladesogun, viajó con su hermano mayor, Olu-Iwa y otros sacerdotes desde Waddai, en Sudán. Ellos vinieron con algunos de sus hijos y muchos esclavos. El grupo pasó a través de Ile Ife para saludar a Oduduwa y antes de dejar la ciudad, Olu-Iwa dio a Oduduwa como esposa, a una de sus hijas llamada Gborowo. Ella tuvo tres niños, incluyendo a Ogborogan quien más adelante sería conocido como Obanta Lenuwa, que más tarde se convertiría en el Oba de Ode Omi y Liken y más tarde se convirtió en Oba de Iwopin (Región costera del Estado de Ogun).
El uso de seres humanos por Tami para los rituales de Agemo, causó una seria grieta entre él y Oduduwa por lo cual le pidieron dejar Ile-Ife. Antes de que Tami saliera de la antigua ciudad, junto con Olu-Iwa, y se dice que insistió tanto en llevarse a Gborowo y a sus hijos, una petición que Oduduwa concedió a regañadientes. Oduduwa supuestamente bendijo a sus tres hijos y les dio a cada uno una corona de cuentas para que pudieran convertirse en reyes dondequiera que pudieran establecerse. Pero se dice que bendijo a Ogborogannida más que a los otros. Se dice que esto es así, porqué Ijebu Ode está bendecido y es jefe de Ijebú hasta el día de hoy.
Ogborogan (Obanta) abandonó Ile-Ife con su madre, Gborowo. En el curso de su viaje, llegaron al río Ochún y su madre murió, por lo que ese río fue renombrado como Ochún-Gborowo en Itele, en el estado de Oggún. Es por eso que cada año, hasta la fecha, el Awujale envía una vaca a Itele para hacer sacrificio al río. Mientras Ogborogan viajaba con Ogunja, lucharon juntos muchas guerras, hasta que se encontraron con Olugbo. Ellos lucharon, lo conquistaron y lo decapitaron. Luego de esto, ellos ordenaron a su esposa Aka, a que llevara su cabeza y los siguiera. Así fue como el Oba de Remo llegó a ser llamado Akarugbo (Akarigbo). También fue en el lugar donde Ogborogan luchó contra Olugbo y de esta forma Ogunja lo nombró “Amujale” que con el tiempo se convirtió en “Awujale”
El uso continuo de seres humanos para los rituales de Agemo, causó una grieta entre Tami y Obanta sobre la cual se le pidió que abandonara la ciudad. Pero tan pronto como abandonó Ijebu Ode la desunión, el desorden y la confusión se apoderaron de la tierra. Como resultado, Tami fue convocado de vuelta a Ijebu Ode para ayudar a encontrar una cura para el entonces Awujale.
A su llegada, Tami reunió a los herbolarios de todos los rincones de Ijebu, incluidos los Agemos, para participar en las oraciones y los ritos tradicionales para que la paz y la prosperidad reinaran en la ciudad y en todo Ijebu. Esto marcó el comienzo del festival anual de los Agemo hasta la fecha.
Cada vez que venía la enfermedad, este era sanado, pero poco después volvía a recaer. Por lo tanto, mandó a buscar a un médico tradicional, que era muy bueno en la curación de enfermedades mentales. Cuando este vino y se le dijo acerca de la enfermedad del Oba, el hombre sugirió que las enfermedades de esta naturaleza no se curaban dentro del pueblo y que lo trasladaran a una aldea fuera de la ciudad y se acordó que el Oba fuera trasladado a un lugar que hoy se conoce como Imosan, a pocos kilómetros de Ijebu Ode. Poco después, Kabiyesi (el Rey) fue curado.
Cuando el médico estaba a punto de salir de Ijebu Ode, los ancianos le preguntaron si había algo que debían hacer anualmente para evitar esa enfermedad o cualquier otra calamidad en su tierra. El hombre dijo que no, pero aconsejó que los médicos locales que se reunieran todos los años en ese mismo lugar y mostraran sus proezas en sus diferentes trabajos. Así, fue como los médicos nativos formaron una asociación de Olojas que hoy resultan ser los Agemo. Desde entonces, la palabra Imosan es pronunciada para indicar que el Oba ha sido curado y desde entonces también se celebra el festival de Agemo en Imosan donde el Oba fue curado.
Estos festivales, que en otrora, fuera uno de los más respetados y venerados, tal como Orun (Oro). La historia registra que los 16 sacerdotes de Agemo acompañaban al Awujale en su viaje por las tierras Ijebú. Agemo es una de las deidades tradicionales que unen a Ijebu anualmente. El festival de Agemo se celebra entre el mes de julio y agosto, cuando los sacerdotes de Agemo se reúnen en Ijebu-Ode para ofrecer oraciones, sacrificios y felicitaciones mutuas por haber visto otro año. Los Agemo provienen de diferentes asentamientos de Ijebu-Ode y en la celebración, realizan las mismas fiestas en sus respectivos dominios en medio de júbilo, bailando y orando para dar paso a la paz y la prosperidad en la tierra.
Además, se cree que el festival une a todos los miembros de todas las comunidades de Ijebu. Es por eso que alegan que tienen muchos Agemo. Algunos dicen que son dieciséis y otros dicen que son más. Así que los Agemos entran en el pueblo de Ijebu Ode una vez al año, y oran por la paz, el progreso y la unidad de la ciudad, la longevidad de los Awujale y por ellos mismos. Bailan y hacen rituales de expiación. Esto es lo que hoy se conoce como el festival de Agemo el cual se celebra entre julio y agosto cada año.
El festival está estrechamente asociado con las actividades agrícolas, especialmente la cosecha. Es el nuevo ñame el que puede estar disponible en el mercado. Significa el triunfo sobre la hambruna. Cuando Ogboroganda buscaba el reino de Olu-Iwa, Agemo estaba en su séquito como medio de identificación. Algunos dicen que Ogboroganda conoció a Agemo en Ile Ife y que decidieron unirse en su viaje por la selva. Cuando el grupo de Obanta llegó a Ijebu-Ode, Agemo estaba dentro de su séquito. Este grupo influyó mucho en Ijebu. Es una probabilidad que de este grupo saliera la frase "Agemo merindinlogun" dieciséis Agemos. Otros dicen que significa las dieciséis rutas que entran a Ijebu-Ode. Aunque se mezclaron con las tradiciones existentes, trajeron nuevas ideas propias. Se dice que el hierro fue ampliamente introducido en la sociedad después de su llegada. Trajeron herreros experimentados y su capacidad militar no debía ser subestimada.
Con respecto a Agemo, nadie ha sido capaz de decir o averiguar de dónde los Agemos derivaron sus poderes. La eficacia del poder que exudan los Agemo es tan fuerte, que la gente a menudo se pregunta la fuente de tales poderes. Según las historias tradicionales, se cree que el poder de Agemo, viene directamente de Oloddumare.
Sin embargo, la historia oral tradicional sostiene que en los viejos tiempos, Agemo, aparte de los poderes otorgados por Dios, también adquirió poderes de la Orisha Yemayá. Estos poderes se transfirieron a través de muchas generaciones desde el primer al último Agemo. Se dice que Yemayá había invitado a todas las criaturas de la tierra a una fiesta bajo el mar, pero sólo Agemo honró la invitación. Se dice que Yemayá rezó por Agemo por honrarla y lo bendijo diciendo que de ahora en adelante, todos los deseos y peticiones hechas por Agemo serían respondidas por Dios y llegarían a pasar.
El Awujale depende del Agẹmọ para que le de consejo y para la adivinación, el Ìjà, un cazador, es el más poderoso del culto Agẹmo y fue primero en Ìdẹwòn antes de viajar a Ìmòwé y luego a Imọsàn donde avistó por primera vez la gruta Agẹmọ. Esta representación del Camaleón como Orisha, no es solo por transformar sus colores al ambiente, con lo que venció a Olokun, sino que se considera que también puede transformarse a diferentes formas.
Agemo representa la continuidad y la supervivencia dentro de la comunidad Ijebu. Es muy venerado por todos. Es la cesación en la Teología de Ijebu. Se advierte a los practicantes religiosos, evitar confrontaciones con Agemo. Sin embargo, Agemo es un culto dominado por hombres y su potencial militar es alto. Un académico llegó a opinar que la derrota de Imagbon durante la invasión colonial a Ijebu, fue debida a la resistencia de los Agemo. Se supone que debían proteger la comunidad de la invasión; Obviamente son los músculos de la sociedad. Por otra parte, representa el poder de la medicina tradicional de Ijebu.
Tradicionalmente, las mujeres y los niños no pueden salir a la calle en el día de fiesta de este Orisha, ya que si lo encontrase, moriría. Incluso hoy en día, existe esta costumbre. Las mujeres hacen sus compras antes de la fiesta, porque ese día no pueden salir. Si una mujer de otra ciudad se encontrase con el Orisha, debe cubrir su rostro y será perdonada. Las mujeres de la ciudad que deseen hacer peticiones al Orisha, también deben ir a reunirse con el rostro cubierto. Se cree, sin embargo, que si una mujer va a su encuentro sólo por satisfacer su curiosidad, ella morirá.
Como podemos ver, esto nos levanta muchas dudas sobre Agemo y su personalidad y sobre todo, nos dice que Agemo es masculino y no femenino. En cuanto a los tabúes, a nadie se le permite llevar zapatos o gorras y lazos de cabeza antes de entrar en el Agbala para reunirse con Agemo; Se prohíbe a las mujeres ver el Agemo cuando entran o salen de Ijebu Ode. Sin embargo, a diferencia de Orun (Oro), no son asesinadas indiscriminadamente. Se espera que cubran sus cabezas y se arrodillen si está en el camino. Las mujeres tampoco se espera que vean la parafernalia de los Agemos y algunos ciertos aspectos de los rituales que realizan. La única excepción entre los sacerdotes es Oliwo Agbadagbodo de Ijebu Ode que puede ser visto por las mujeres cuando se dirige a Imosan.
Esta es la reseña de Alagüema y la lucha por la conservación de tradiciones y costumbres, por medio de "Caminos de Orishas"
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá
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