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SIGNIFICADO DE LOS COLLARES EN LA RELIGIÓN YORUBA.

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(1)OCHUN ( collar amarillo y ocre)


Este orischa(deidad) rep­re­senta el amor , el ero­tismo , la fecun­di­dad , la dulzura , la abun­dan­cia y todas las cosas que hacen que la vida merezca la pena vivirse , es la dueña del oro , de las riquezas , de los ríos , patrona de los nego­cios , de la danza , de la magia , de la risa. Y otorga sus ben­di­ciones libre­mente a los devo­tos que le rinden culto , es por esto que las mujeres que desean quedarse embarazadas sin prob­le­mas , se encomien­dan y con­fían en la madre oshun.

Entre sus atrib­u­tos están los números cinco y vein­ticinco, y el color amar­illo le pertenece exclu­si­va­mente, sus met­ales son el oro y el latón.

Oshun es una de las divinidades mas pop­u­lares y de mayor arraigo en la regla de osha , es coqueta , sim­pática , gen­erosa , provoca­tiva y ale­gre , es la madre que da todo a sus hijos , amante de su casa ‚de sus hijos y de su hombre.

Se sin­cretiza con la CARIDAD DELCOBRE y con la INMACULADA CONCEPCION.

Trasmite a sus hijos: dulzura, ele­gan­cia, gusto por las joyas y per­fumes , las pro­por­ciona calma y tranquilidad.

Le son ofre­ci­dos por sus devo­to: miel de abeja , espe­jos , aban­i­cos , dinero , per­fumes , oro.

NOTA

Es importante tener en cuenta que el poseedor de este collar, mantiene un centro de canalización de energía en el amor para aclarar, estabilizar, proyectar y generar confianza en los fluidos del mismo. para dar y recibir lo mejor. es importante cargarlo para darle continuidad en las energías.y establecer cambios concretos

(2)SHANGO (collar color rojo y blanco)

Es un Osha(deidad) guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas. Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá. Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables. Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.

NOTA

Las principales ventajas de tener este collar debidamente canalizado, es evitar que se reciban trabajos de brujería ya sea por tierra, agua, aire y fuego, neutralizando los ataques energéticos negativos. por lo tanto este collar ritualizado es el mejor protector contra las envidias, traiciones y brujería etc.

(3)YEMAYA ( collar azul y cristal)

Yemaya es el último símbolo de la personificación de la maternidad y ella representa el lugar de origen de la fuerza maternal divina, la vida humana, animal y vegetal este es el símbolo más común de todos embarcando su maternidad en el océano; sin embargo en tierra yoruba Yemaya es la deidad del rio de Ogun cuál es el más largo en el antiguo territorio yoruba. En el nuevo mundo, Yemaya es la deidad de la parte superior del océano en los dos casos Yemaya representa el lugar de nacimiento de la vida sobre la tierra. En el antiguo yoruba fue en el rio donde se expandió la vida.

Yemaya es un Orisha de el rio pero en el nuevo mundo Yemaya ha tomado grandes proporciones del océano su símbolo es comparado con una matriz de el mundo.

Yemaya en Brasil es una deidad nacional. Yemaya es considerada de ser la madre de los pescados así mira a sus hijos. Reina de todas las madres la cual la hace la más alta o la primera deidad femenina en el panteón yoruba.

Por lo tanto ella es femenina una palabra encuentra sus raíces en varios lenguajes significando mujer, fructífera pezón para mamar estas raíces indirectas son la razón por la cual Yemaya tiene los pechos grandes y a largados es la mas fructífera de las mujeres, el concepto de sus pechos es naturalmente asociada con un abundante liquido el cual da vida .

En Ibadán, Yemaya es representada por una mujer embarazada, símbolo de la maternidad. Sus manos están alado del su vientre y ella tiene senos grandes, a las cuales se le hace alusión en sus cantos.

Yemaya desposo a su hermano Agayu, del cual tuvo un hijo: Orungàn, que significa entre la tierra y el cielo. Orungàn se enamoro de su madre, ella no quiso darle motivos, mas el aprovechándose de la ausencia de su padre abuso de ella; Yemaya huyo siendo perseguida por su hijo esta, repelió con repugnancia todo consuelo que él le quería dar. Yemaya cayo e inmediatamente su cuerpo se hincho y de sus senos salían caudales de agua que forman un lago, su vientre exploto y de el salían una serie de dioses: Dada, Shango, Ogun, Olokun, Olosa, Oyá, Oshun, Oba, Orisha Oko, Ochosi, Oke, Aye, Sopona, Orun, Osun. El lugar donde el cuerpo de Yemaya se hincho fue en una ciudad: Ife que significa hinchazón, la cual se torno en una ciudad santa de los Yoruba.

NOTA;

Este collar magnetiza la protección de la casa, trabajo, hogar, empleo, porque evita la presecucion laboral, el acoso, reinvindica la estructura de hogar y la justicia maternal de todo. Quien lo posee y mantiene la fe en los rituales y obras podrá tener la garantía de estar privilegiado en las decisiones que tome.

(4)OBATALA ( collar blanco)

El Orisha que sirve de árbitro en las disputas,OBATALA esta palabra ha sido traducida como el “Rey de la Pureza”.OBA (Rey) TI (de) ALA (forma modificada de “lado” en lenguaje egipcio antiguo, nombre dado al río Nilo) OBATALA significa pues “El Rey del NILO” El prototipo de Obatala es sin duda Khnum” en la mitología egipcia.Se le hacen ofrendas poco costosas de caracoles comestibles Vestido todo de blanco, en una mano su "iruke" blanco, en la otra el alfanje de plata "Dios poderoso de todos los santos".
Cuando Dios "Olodumare" creó la vida humana en la Tierra hizo a "Obatala" a su semejanza y él se encargó de velar por el Planeta y por sus criaturas.
Obatala tiene la potestad y el mandato suficiente sobre todos los Orishas. Obatala es la cabeza de la Regla de Osha Yoruba. Obatala es el único juez de esta religión, pues su palabra es ley, se encarga de juzgarnos aquí en la Tierra.
Sus herramientas son: Una media luna que representa a “Yembo”, un sol que cuenta del poder de Obatala sobre los Hombres, un “Aro” que representa al planeta Tierra, un “Pauge” que representa la fuerza y firmeza del orisha, el “21” o serpiente que simboliza lo bueno y lo malo, 2 huevos de nácar simboliza el material del cual está construido su palacio en el cielo. En Nigeria este Orisha lleva 64 cauries abiertos, 3 caracoles de río, 2 Obi Kola, un huevo calcificado aparo, 1 calabaza partida por la mitad y forrada en su interior con tela blanca, come solamente 4 “Igbin” directamente de la cabeza al fundamento.
Obatala es la mayor deidad del panteón Yoruba, tiene 16 nombres que representan diferentes etapas por la vida: Allaguana; Osagrinan; Acho; Obbamoro; Llecu-llecu; Elefuro; Aggeema;Ochanla; Llelu; Allalua; Llembo; Olollu-ocumi; Oggan; Obalufun; Orolu; Oque-ilu e Iroco.
Su día se celebra el 24 de Septiembre y los días Jueves Orisha de la creación, es el dueño de todas las cabezas. En "Oshefun fue donde Obatala obtuvo la firmeza. Akachó Obatalá: Escalera de Obatalá. Es un atributo de este orisha, "para subir al cielo". Se coloca una escalera en miniatura entre los objetos simbólicos de Obatalá.Oggán, Ogbón y Ogboni son guardianes de Obatala y de los secretos místicos.

NOTA

Poseer el collar de obatala en forma continua clarifica la mente, la inteligencia superior obatala Es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. El es tambien el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creó el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. Es necesario mantener una fuerza mental clara sin miedos y con mucha practicidad.

(5)ELEGUA (collar rojo y negro)

Elegua es el dueño de los caminos y el destino, es el que abre o cierra el camino a la felicidad; es muy travieso y su nombre significa "el mensajero príncipe." Tambien significa EL QUE ES Grande.

Elegua es el portero de todos los caminos, del monte y la sabana, es el primero de los cuatro guerreros junto a Ogun, Osoosi, Ozun yOrunmila. Tiene 121 caminos y sus colores son el rojo y el negro.

Es válido aclarar que Elegua es conocido como "el de los 201 y los 401" pues se mueve entre los ángeles que están a la derecha (los 401) y los que están a la izquierda (los 201). Tiene el poder sobre ambos lados, controla los reinos del mal y del bien, él crea el balance entre las dos fuerzas, a la vez que tiene dominio sobre ellas.

Muy notable es la coincidencia con los distintos panteones de la cultura global, en los cuales se observa frecuentemente la existencia de una deidad que siempre recibe las ofrendas primero que el resto de las deidades.

Eleggua es una deidad muy dada a hacer trampas, y a la vez es quien comanda los ejércitos. Puede decirse que el favorito del Dios superior de su panteón. Su atributo principal es el GARABATO, vara sacada de la rama de un árbol, en forma de 1, que sirve para apartar la hierba, mientras que con la otra mano la cortamos con el machete.

En uno de sus caminos fue hijo de Okuboro y Añagui, reyes de la región de Egbá y en otro, de Obatalá y Yembo, hermano de Dada, Ogun,Osoosi y Osun y hermano ejemplar de Xango y Orumila (ilde orula)

A Eleggua se le ofrenda pescado y jutía ahumada, maíz tostado, coco, manteca de corojo, aguardiente, tabaco, dulces y caramelos de todo tipo. Sus eleketes son de cuentas rojas y negras alternadas. Se le inmolan chivos mamones, gallos, pollos, jutías -en las ocasiones que lo ameriten- otros animales que conllevan ceremoniales más complejos.

NOTA

A ELEGUA SIEMPRE SE LE HACE ORACIÓN Y OFRENDAS PRIMERO O ANTES QUE OTRO ORISHA, PUES ÉL ES EL QUE ABRE LAS PUERTAS ENTRE LOS MUNDOS Y ABRE NUESTROS CAMINOS EN LA VIDA. EL SE RECONOCE A SÍ MISMO Y ES RECONOCIDO POR LOS NÚMEROS 3 Y 21.UNIFICA LOS SENDEROS DE LOS NEGOCIOS, CRECIMIENTO DE LA PERSONALIDAD, INCREMENTO DE LOS VALORES MORALES, AMISTADES SINCERAS, ESTABILIDAD DEL HOGAR, PROTECCIÓN DE LOS HIJOS, ESTABILIDAD EN EL CAMINO LABORAL, LA SALUD, EL CRECIMIENTO ESPIRITUAL, CLARIFICAR LOS CAMINOS DE LAS METAS TERRENALES, EN LO CONCRETO

DE LAS ACCIONES Y NO QUE SE NOS QUEDE EN SOLO PENSAMIENTO. Y FINALMENTE ABRIR LOS CAMINOS PARA QUE NO TENGAMOS, TRAUMAS, CONFLICTOS INTERNOS, MIEDOS, INESTABILIDAD ETC.

ALGUNAS RESPUESTAS A TUS PREGUNTAS?. QUIENES SON LOS ORICHAs?..

Para la enseñanza de todo lo relacionado a la Religión Yoruba, Lucumí conocida también como Santería o Regla de Osha-Ifa. Así mismo podrá conocer de los Orishas del panteón Yoruba como Olofin, Orunmila, Eshu, Elegguá, Oggún, Oshosi, Osun, Obbatalá, Yemayá, Shangó, Oshún, Oyá, Aggayú, Babalu Ayé, Olokun y muchos más. Ademas de historias o patakines de los orishas, los oráculos del diloggún, de biagué y de Ifá, y las diferentes acepciones de la Religión Yoruba en la practica de la diáspora y el tradicionalismo para todos los que practicamos o quieren conocer nuestra querida Religión Yoruba.

Cuando uno llega a ganar sabiduría se da cuenta que las más grandes verdades son las más simples. La profundidad descansa en el núcleo de las ideas y la energía. Esto se demuestra en el concepto y el conocimiento de la naturaleza por los Yorubas y las bases de la Religión Yoruba.

Cada aspecto de la Naturaleza exhibe un movimiento constante y dinámico diseñado para alcanzar y mantener el balance. Una tormenta disipa el exceso de calor, los terremotos eliminan la excesiva presión tectónica, las horas del día y la noche señalan el despertar o el descanso de árboles, plantas y animales en un ambiente habitable.

Los Yorubas observaron, sintieron y comprendieron el poder y la necesidad de este balance. Cuando por cortos períodos, la naturaleza estaba fuera de control, ya sea debido a sequías, incendios forestales, inundaciones, o calor excesivo, los habitantes de esa área sufrían las consecuencias. Era solo cuando la naturaleza de forma dinámica corregía este desbalance de corta duración que la seguridad y la salud eran restauradas. Ellos también observaron otra verdad crítica. Todos los seres humanos de este planeta llegan a su balance propio como resultado del balance de la naturaleza.

A un nivel básico esto se entiende claramente. Si las cosechas son destruidas por las sequías, los hogares barridos por inundaciones o nuestros hijos impactados por descargas eléctricas, sufrimos un gran desbalance en nuestras vidas. Cuando la naturaleza restablece el balance, solo entonces estamos en capacidad de restablecer el nuestro. Pero a otro nivel crítico, también se dieron cuenta que así como la energía de una tormenta podía corregir el desbalance provocado por la sequía, o el incendio de un bosque limpiar el lugar de árboles muertos para que nueva vida tomara su lugar, eso en la relación simbiótica de todos los seres vivos de este planeta, las disímiles energías de la naturaleza podían mantener o restaurar nuestro propio balance personal también.

Ellos identificaron y nombraron a muchas de esas energías. Las llamaron Irunmole u Orisas. Se convirtieron entonces en especialistas de sus muchos aspectos. Se conectaron íntimamente con aspectos específicos de la naturaleza y trabajaron para efectivamente acceder y usar esa energía para restaurar o mantener el balance en otros humanos. Ese balance permitió nuestra propia conexión natural simbiótica y relación con el mundo en que vivimos. No obstante, nunca olvidaron que en el proceso de restaurar o mantener nuestro propio balance personal era solo un puente que nos permitía conectarnos y llegar a un balance natural con el universo como un todo, del cual somos una parte literal.

, del diloggún, de biagué y de Ifá, y las diferentes acepciones de la Religión Yoruba en la practica de la diáspora y el tradicionalismo para todos los que practicamos o quieren conocer nuestra querida Religión Yoruba.

En el planeta todo llega a su balance propio como resultado del balance de la naturaleza.

A un nivel básico esto se entiende claramente. Si las cosechas son destruidas por las sequías, los hogares barridos por inundaciones o nuestros hijos impactados por descargas eléctricas, sufrimos un gran desbalance en nuestras vidas. Cuando la naturaleza restablece el balance, solo entonces estamos en capacidad de restablecer el nuestro. Pero a otro nivel crítico, también se dieron cuenta que así como la energía de una tormenta podía corregir el desbalance provocado por la sequía, o el incendio de un bosque limpiar el lugar de árboles muertos para que nueva vida tomara su lugar, eso en la relación simbiótica de todos los seres vivos de este planeta, las disímiles energías de la naturaleza podían mantener o restaurar nuestro propio balance personal también.
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